DESCUBRIENDO LA TFP, GRAN RIVAL DE LA REVOLUCION ANTICRISTIANA

‘Revolución anticristiana’

SITUACIÓN INTERNACIONAL

Por Créditos A Su Autor Original

May 26, 2019

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Hablamos con Juan Miguel Montes, director de la TFP de Roma, quien nos explica todos los detalles de este movimiento cuyo objetivo es luchar en contra del “gran proceso de secularización que embiste contra la Cristiandad”.

Montes asegura que la TFP no tiene “ningún compromiso con lo ‘políticamente correcto’” y que a pesar de que en la curia “el clima no está propicio para que todos los prelados que se sienten con mayor sintonía con las actividades de la TFP puedan manifestar públicamente su adhesión”, el movimiento continúa recibiendo “palabras de ánimo en privado”.

Para comenzar, ¿podría contarme qué es la TFP?

La TFP es la sigla que identifica un movimiento de laicos católicos inspirados en el pensamiento y la obra de Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995) que tiene como finalidad reaccionar contra la Revolución anticristiana, entendida ésta como el gran proceso de secularización que embiste contra la Cristiandad y lo que de ella aún queda. ¿De qué manera? Defendiendo las instituciones sociales que la Revolución anticristiana más quiere erradicar: la Tradición, la Familia y la Propiedad privada.

¿Qué significa cada una de sus siglas?

Esas tres instituciones están íntimamente conectadas entre sí y el tronco que las une es la familia basada en el matrimonio monogámico e indisoluble, entre un hombre y una mujer, con la finalidad primordial de tener hijos y de educarlos. La familia es la célula básica de la sociedad, que no es sino una gran familia de familias.

La tradición es el conjunto de valores religiosos, espirituales y culturales que los progenitores transmiten a sus hijos de generación en generación para que, a su vez, ellos los enriquezcan y los transmitan a la generación siguiente.

La propiedad es el patrimonio material de una familia, constituido en parte por la herencia y en parte por el esfuerzo de los padres para acumular un peculio que pueda proporcionar a sus hijos condiciones de vida mejores que las que ellos propios tuvieron. Así entendida, la propiedad es la garantía de la autonomía de la familia en relación al Estado y el mejor incentivo para el progreso material y espiritual de una sociedad (la mejor contraprueba de ello es la estagnación y la miseria de los regímenes comunistas y socialistas, por ejemplo, la Venezuela de Chávez y de Maduro).

De las tres instituciones, ¿cree que hay alguna más importante que las otras?

En términos absolutos, la más importante de las tres instituciones es la tradición, porque tiene como base la religión, que es lo que da el sentido a la vida humana. Puede, sin embargo, suceder que en un período o un país determinado la defensa de la familia o de la propiedad sea relativamente más importante o, por lo menos, más urgente.

Por ejemplo, en América Latina entre los años 1960 y 1990 lo más necesario fue defender la propiedad privada contra las reformas de estructura promovidas por el comunismo y sus aliados de la Teología de la Liberación. Después del derrumbe de la URSS y del reciclaje de la izquierda hacia el marxismo cultural, lo más importante pasó a ser la defensa de la familia y del carácter sagrado de la vida humana inocente contra la agenda LGBT. Actualmente la inmigración masiva y la tenaza laicismo-islamismo, sumadas a la pérdida gradual de la identidad cristiana, vuelven a hacer más urgente la defensa del valor supremo, o sea la fe católica, encarnada en la tradición.

La primera TFP nació en Brasil, en 1960, y fue constituida por Plinio Corrêa de Oliveira y un grupo de discípulos que escribían para Catolicismo, una revista mensual que ellos crearon después de haber sido privados del liderazgo de las organizaciones del laicado católico de Sao Paulo, por haber denunciado, ya en la década de 1940, la infiltración de los errores modernistas, liturgicistas y maritainistas en los medios de la Acción Católica. Desde su fundación, la TFP brasileña pasó a ser el polo intelectual opuesto a la llamada “izquierda católica” y a sus diferentes expresiones políticas.

Inspiradas en el pensamiento de Plinio Corrêa de Oliveira y en las actividades de la TFP brasileña fueron posteriormente emergiendo asociaciones TFP autónomas en diversos otros países de las tres Américas, de Europa, de Asia y de África. Las TFP o entidades congéneres actúan hoy en día en más de 30 países.

El fundador de la TFP, Plinio Correa de Oliveira, escribió la tesis Revolución y Contra-Revolución en la que analizaba la decadencia espiritual de la civilización cristiana occidental. ¿Continúa creciendo esa decadencia espiritual hoy en día? ¿Cómo se hace tangible esa crisis a día de hoy?

La Revolución anticristiana es el fruto de una crisis moral y religiosa provocada por la explosión de las dos pasiones que más arrastran al hombre: el orgullo, que lo lleva a rechazar toda autoridad y toda superioridad y a soñar con un mundo de iguales; y la sensualidad, en su sentido más amplio, que lo lleva a rechazar toda restricción y toda ley y a soñar con una total autonomía y libertad. Esas dos pasiones desencadenadas y combinadas llevan a la anarquía que está implícita en la trilogía de la Revolución Francesa: libertad, igualdad, fraternidad.

Después de la llamada Revolución de la Sorbonne, en mayo de 1968, el proceso revolucionario pasó de la fábrica y de la política al interior de la familia, de la escuela, de las relaciones íntimas de los individuos, mediante actitudes personales y formas de trato extremadamente llanas y espontáneas, donde el detentor de cualquier autoridad tiene que ser el mejor “compañero” de sus subalternos, sean éstos sus hijos, sus alumnos, sus soldados o sus empleados. La forma actualmente más extremada de ese proceso revolucionario es la desaparición gradual de la diferencia entre el ser humano, hecho a imagen y semejanza de Dios, y la naturaleza que él está llamado a gobernar y a perfeccionar.

En nombre de los supuestos derechos de los animales y del respeto al medio ambiente, del cual el hombre sería apenas un elemento más de una cadena ecológica, el estilo de vida primitivo y comunitario de las tribus amazónicas es presentado como la alternativa a nuestra sociedad supuestamente consumista y depredadora de la Madre Tierra. Los documentos preparatorios de la próxima Asamblea del Sínodo de los Obispos sobre la Amazonía son la mejor expresión de la nueva utopía revolucionaria.

¿Cuáles son los objetivos de la TFP? 

El objetivo final es detener el proceso revolucionario sumariamente descrito en la respuesta anterior y restablecer todas las cosas en Cristo, como anhelaba San Pio X. Para un observador superficial eso podría parecer una quimera, dado el grado de avance del proceso de autodemolición de la Iglesia y la consecuente apostasía generalizada de los países cristianos de Occidente. Pero, cuando es analizado en profundidad, el panorama actual es mucho menos deprimente. La Revolución avanza más por la presión combinada de los organismos internacionales, de los gobiernos nacionales, del mundo académico y, sobre todo, de los grandes medios de comunicación social, de que por el entusiasmo de las masas, como infelizmente sucedió muchas veces en el pasado.

Hoy en día las utopías revolucionarias son vociferadas por pequeñas minorías muy activas y que encuentran algún eco en la “izquierda al caviar” de ciertos burgueses, pero no llegan a influenciar profundamente los sectores más sanos de las clases medias y del pueblo, las cuáles comienzan a reaccionar contra el mundo artificial y totalitario que les está siendo impuesto. Las victorias electorales de Trump, de Bolsonaro y de los partidos euroescépticos europeos son la muestra evidente de esa reactividad, al punto de ser llamados “populistas” por sus opositores que, con ese apodo, acaban reconociendo que esos políticos están en sintonía con los sentimientos del pueblo (lo que no significa que estén satisfaciendo siempre sus aspiraciones…).

La TFP procura participar en ese embate cultural levantando el estandarte de la Contra-Revolución en su integridad, sin hacer ningún compromiso con lo “políticamente correcto” y procurando establecer un polo de radicalidad católica que sirva de referente para todos los que, de alguna manera, se oponen al proceso revolucionario.

El movimiento lidera el debate ideológico con los sectores progresistas de la Iglesia. ¿Quiénes representan hoy en día este sector?

Después del fracaso del llamado “socialismo real” y de la condenación de la Teología de la Liberación, en su versión marxista, por la Congregación de la Doctrina de la Fe, los Gutiérrez y Leonardo Boffs perdieron toda credibilidad. La salida que encontraron fue la de reciclarse en la promoción de las reivindicaciones del nuevo “proletariado”, o sea, de las “minorías excluidas”: mujeres, LGBT, negros, inmigrantes, indígenas. De ese reciclaje resultaron diversas “teologías”: feminista, negra, india, etc.

En el área europea y norteamericana, la corriente progresista promueve principalmente la agenda anti-familia de los divorciados civilmente recasados y del lobby homosexual y sus figuras de proa son, respectivamente, el Cardenal Walter Kasper y el jesuita James Martin. En América Latina, actualmente son más activas la Teología India y la llamada “Teología argentina del Pueblo”. El principal exponente de la primera es un nombre poco conocido en Europa, el sacerdote alemán Paul Suess y las figuras de proa son el Cardenal Claudio Hummes, que será el relator del próximo Sínodo sobre la Amazonía, y el obispo austríaco Erwin Klautler, Prelado apostólico de Xingú. El principal representante de la Teología del Pueblo es el propio papa Francisco.

¿Cuenta este movimiento con algún apoyo dentro de la curia?

En tiempos de Pio XII y de Juan XXIII, el Prof. Plinio Corrêa de Oliveira recibió cartas de elogio por dos de sus libros: la primera del Papa y la segunda de la Congregación para la Educación católica. En los pontificados posteriores recibió apoyo de algunos cardenales de la Curia Romana, en especial cuando se trataba de campañas en defensa de la familia.

Algunas peticiones coordinadas por la TFP contaron con la adhesión de algunos altos prelados, como la coalición de asociaciones promotoras de la Filial Súplica al papa Francisco en Defensa del Matrimonio y la Familia, la cual contó con el apoyo de 8 cardenales y 203 entre arzobispos y obispos, o la Declaración de Fidelidad a las Enseñanzas Tradicionales de la Iglesia a respecto del Matrimonio y la Familia que fue también subscrita por un número considerable de prelados. En la medida que el papa Francisco lleva adelante su revolucionario “cambio de paradigma” y que ha puesto de lado algunos de los responsables de la Curia que no acompañaron tal evolución, el clima no está propicio para que todos los prelados que se sienten con mayor sintonía con las actividades de la TFP puedan manifestar públicamente su adhesión. Sin embargo, continuamos a recibir en privado palabras de ánimo.

¿Qué le diría aquellos que tachan la TFP de secta?

Lo que escribió Tertuliano: “La verdad no pide favor alguno para su causa (…) Sin embargo, una sola cosa pide: que no se la condene sin ser conocida (…) Si la condenan sin oírla, además del reproche de injusticia, se atraerán la sospecha de un prejuicio por el cual no están dispuestos a oír aquello que saben que no podrían condenar una vez oído…” (Apologética, c. 1)

 ¿Bajo qué pontificado se ha hecho más necesaria su presencia?

A títulos diferentes, en todos los pontificados de los últimos 50 años. Bajo Paulo VI y especialmente después de la Asamblea del Episcopado Latinoamericano de Medellín, en 1968, en la cual fue adoptada la “opción preferencial por lo pobres” (que, en realidad, se trasformó en la opción de apoyar la agenda de reformas de estructura de los movimientos marxistas y sus “compañeros de viaje”), el principal combate de la TFP fue evitar que la mayoría católica se contaminara con los principios de la Teología de la Liberación.

Bajo Juan Pablo II fue necesario contribuir a la defensa de la sacralidad de la vida humana inocente y de la familia, que era uno de los aspectos de la “nueva evangelización”, aunque manteniendo mucha reserva en relación a su agenda ecuménica y a eventos como el Encuentro de Asís.

Bajo el pontificado de Benedicto XVI, no sólo fue necesario continuar la lucha en defensa de los “valores no negociables” sino también de la identidad cristiana de Occidente ante la inmigración de masa y la falacia del multiculturalismo.

Bajo el papa Francisco, se podría decir que el campo de batalla volvió a ampliarse a todas las áreas anteriores y se extendió a algunas nuevas, como la utopía ecológica y comunista-tribalista de los promotores del próximo Sínodo sobre la Amazonía.

En todos esos años las diferentes TFP, siguiendo los pasos de Plinio Corrêa de Oliveira, no han querido ser sino un eco del magisterio tradicional en defensa de la Civilización Cristiana y del rol de la Santa Iglesia en la sociedad. Como el Cid, nos gustaría poder decir: “Dios, que buen vasallo si hubiese buen señor!”.

https://infovaticana.com/2019/05/25/descubriendo-la-tfp-gran-rival-de-la-revolucion-anticristiana/

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 NEXO ENTRE “REVOLUCION Y CONTRA-REVOLUCION” Y EL “TRATADO DE LA VERDADERA DEVOCION – CONFERENCIAS EN SALTA Y TUCUMAN

Con la bendecida presencia del cuadro de la Sda. Imagen Peregrina Internacional de Ntra. Sra. de Fátima, que lloró milagrosamente en Nva. Orleans, 1972  

Fecha: mes de agosto de 2019 – Lugar de las conferencias:

SALTA: Museo de la Ciudad Casa de Hernández, martes 20, 18 hs.

ROSARIO de la FRONTERA: Salón de la Cruz Roja, jueves 22, 18 hs.

SAN MIGUEL de TUCUMAN: Parroquia de Ntra. Sra. de la Caridad – Yerba Buena, viernes 23, 21.15 hs.

CAFAYATE: Casa de las Hermanas Agustinas, lunes 30, 18 hs.

Organizadas por: Bastión del Norte

Los disertantes agradecen la hospitalaria acogida e interés demostrado por los asistentes

Contacto por conferencias y consultas: bastiondelnorte@gmail.com

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Fotografía del sitio oficial de internet  del Vaticano

1.a) El peligro del Sínodo de la Amazonia – Exposición audiovisual, por José Antonio Ureta

https://ipco.org.br/o-perigo-do-sinodo-da-bamazonia/

1.b) Caravana por la Amazonia, en defensa de la Iglesia y la Civilización Cristiana

 https://www.youtube.com/watch?v=_ATOK924Rc01

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2) Sínodo de la Amazonia: ‘Misioneros que no evangelizan, un sacerdocio autóctono casado y culto a ídolos paganos’

InfoVaticanaRedacción –  publicado el 14 junio 2019

InfoVaticana habla con José Antonio Ureta, investigador de la Federación Pro Europa Cristiana y autor del libro “El Cambio de Paradigma del Papa Francisco – Ruptura o Continuidad en la Misión de la Iglesia”, acerca del próximo Sínodo para la Amazonia

•Existe un silencio generalizado en los medios respecto al próximo Sínodo sobre la Amazonía. ¿A qué cree que se debe?
La mayoría de los periodistas son superficiales y le dan importancia a los asuntos concretos y episódicos, con resultados inmediatos y fuerte carga emotiva, que ellos pueden transformar en titulares “sensacionales” que aumenten las ventas (y mejor aún si la noticia tiene una relación directa con sus lectores…).
A periodistas de esa laya les falta profundidad de espíritu para darse cuenta de que incluso un evento religioso, a respecto de una región distante y que va a tener lugar sólo dentro de cuatro meses, puede tener un impacto decisivo para los destinos de la Iglesia Católica y, por ende, para el futuro del mundo. Y como los medios no hablan del Sínodo, el público de la calle no sabe nada, lo que vuelve el tema aún menos interesante para los periodistas.

•¿Cuáles son, a su parecer, los objetivos del próximo Sínodo?

El objetivo oficial es buscar nuevos caminos para la Iglesia amazónica y para una ecología integral. Pero sus organizadores afirman que las reflexiones de la asamblea sinodal tienen una dimensión universal porque las medidas que se propongan podrán servir de modelo para otras comunidades católicas y para otros “biomas” (para los no-iniciados, se trata del conjunto de ecosistemas característicos de una zona geográfica).
El documento preparatorio dice que la Amazonía, por su rica biodiversidad y por ser “multi-étnica, pluri-cultural y pluri-religiosa”, es “un espejo de toda la humanidad” cuya preservación “exige cambios estructurales y personales de todos los seres humanos, de los estados”, y, como si fuera poco, ¡“de la Iglesia”! (Es risible imaginar que la preservación de la Amazonía de los supuestos estragos provocados por la “cultura del descarte” tenga que pasar por cambios estructurales de la Iglesia…)
Pero, en realidad, es trágico. Porque lo que se quiere es presentar el estilo de vida primitivo y pagano de los indígenas amazónicos como un modelo de relacionamiento con la naturaleza, con los semejantes y con Dios. Me hace recordar el título profético de un libro de Plinio Corrêa de Oliveira, escrito en 1977: “Tribalismo Indígena: Ideal comunista- misionero para el Brasil del siglo XXI”.
Lo que cuarenta años atrás eran fantasmagorías salidas de la cabeza afiebrada de misioneros apasionados por la “inculturación” y de algunos teólogos de la liberación en búsqueda de un sucedáneo del castrismo, se transformó en el programa oficial de una Asamblea Extraordinaria del Sínodo de los Obispos con base en una encíclica papal: la Laudato Sì. El Papa Francisco ha señalado que «es necesario que todos nos dejemos evangelizar por ellos – los habitantes del Amazonas-, y por sus culturas». Además, ha dicho que necesitamos de su sabiduría «y conocimiento para poder adentrarnos, sin destruir, el tesoro que encierra esta región». Sin embargo vemos como por ejemplo la misión Catrimani, donde después de 53 años no se ha celebrado ningún bautismo, podría servir como una referencia para el Sínodo, ¿qué consecuencias puede tener esto?
En el plano religioso, es la renuncia oficial a cumplir el mandato de Jesús a los Apóstoles de predicar a todas las naciones y de bautizar a los creyentes en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Y, en su lugar, integrar en la vida de las comunidades católicas las supersticiones y los ritos idolátricos de los aborígenes, so pretexto de “diálogo con las culturas” y de “inculturación de la fe”.
Hablando de los indígenas amazónicos, el documento preparatorio dice, en una frase con resabios panteístas, que “sus diversas espiritualidades y creencias, los motivan a vivir una comunión con la tierra, el agua, los árboles, los animales, con el día y la noche”. Y presenta a los brujos como modelos de “buen vivir”: “Los ancianos sabios, llamados indistintamente payés, maestros, wayanga o shamanes – entre otros – promueven la
armonía de las personas entre sí y con el cosmos”.
•La Iglesia con “rostro amazónico” que anhelan los organizadores, ¿será todavía la Iglesia Católica, fundada por Jesucristo, o pasará a ser una secta ecológico-panteísta de culto a la Pachamama, o sea, a la Madre Tierra?
En el plano económico-social, es la renuncia oficial a la Doctrina Social de la Iglesia y al mandato divino de “creced y multiplicaos”, y su substitución por la agenda maltusiana y sub-consumista de los utopistas del decrecimiento ecológicamente sostenible que se sirven de la ONU para propagar sus falacias. Como Hans Schellenhuber (que “cree en Gaia pero no en Dios” y es invitado regularmente a los encuentros en el Vaticano), quien defiende la idea de que la población de la tierra no debería pasar de mil millones…

•En el texto de presentación del Sínodo se habla sobre «un nuevo camino para la evangelización y un cambio de paradigma». ¿A qué se refiere con esto el Papa Francisco?
El paradigma misionero tradicional – que, gracias a los Reyes Católicos y a los misioneros españoles y portugueses, tuvo como su resultado más brillante que América Latina se convirtiese en la región del mundo que concentra el mayor número de católicos – consistía en la predicación del Evangelio para obtener la conversión de los paganos y su bautismo, así como la gradual penetración del cristianismo en sus culturas, las cuales se
purificaron con la fe y se enriquecieron con los aportes civilizatorios de los misioneros europeos (mal que le pese al Sr. López Obrador, que al parecer prefiere que los aztecas hubieran continuado sacrificando diariamente cientos de víctimas humanas a sus ídolos…)
El nuevo paradigma misionero consiste, al contrario, en reconocer que “las gentes son los protagonistas de la historia de su salvación y del proceso de su evangelización”, por lo que “el Evangelio y los evangelizadores respetan la alteridad y preservan la identidad de los mensajes y de las culturas”, como dice el inspirador del documento preparatorio del Sínodo, el teólogo alemán Paulo Suess. “Cualquier pretensión de substituir la memoria religiosa indígena por la memoria de Israel configuraría un nuevo intento de colonización”, agrega sin pestañear.
¿Qué hace, entonces, el misionero? Se trata apenas, dice, de una “presencia solidaria y de testimonio” y de un “acompañar en la lucha” contra la hegemonía cultural colonialista de la civilización occidental, y de mostrarles a los indígenas que “la única ruptura que el Evangelio propone es la ruptura con la infidelidad a sus propios proyecto de vida”. O sea, hay que incentivarlos a que sean fieles al paganismo: “Pertenecer al pueblo guaraní –concluye Suess – significa no solamente tener parentesco con el pueblo guaraní, sino también pertenecer a la religión, cosmovisión y al orden social de los guaraníes”.
Esa actitud de escucha modificaría al propio cristianismo, haciéndolo pasar de la inculturación a la interculturalidad, en la cual “los miembros de las distintas comunidades religiosas reaprenden a confesar su identidad religiosa desde la experiencia transformativa del peregrinaje, del éxodo, en el que se crean espacios ‘transreligiosos’”, asegura Raúl Fornet-Betancourt, filósofo cubano radicado en Alemania, donde ha trabajado como director del Departamento de América Latina en el Instituto Católico Missio, de Aquisgrán. La interculturalidad “no es misión sino dimisión”, una paciente acción de renuncia “a sacralizar los orígenes de las tradiciones culturales o religiosas”, agrega.
En fin de cuentas, el nuevo paradigma misionero consiste en convertirse al sincretismo religioso. Respondiendo a la pregunta: “¿hasta qué punto podemos practicar las religiones indígenas?”, el jesuita español Bartomeu Meliá, primer responsable de la pastoral indigenista en la Conferencia Episcopal paraguaya, dijo durante la Semana Misionera 2013: “Sí, se puede practicar la religión indígena sin negar la propia, esto ensancha nuestro corazón incluso”. Creo que eso lo dice todo.

•Usted ha señalado que hay «fundados temores de que el próximo Sínodo Pan- Amazónico, al centrar la organización de la vida eclesial en el factor étnico, pueda incurrir en esa «herejía étnica’». ¿Podría explicar por qué?
Ya en los años 1970 hubo un primer intento de creación de una “Iglesia autóctona” en Zaire, impulsada por el Cardenal Joseph-Albert Malula en nombre de una “teología africana” y de la negritud, bajo el lema de que “somos nosotros que tenemos que fundar una Iglesia africana”.
Otro ensayo de “Iglesia autóctona” fue intentado en Chiapas (México) por los obispos de San Cristóbal de las Casas, Monseñores Samuel Ruiz y Felipe Arizmendi, esta vez en nombre de la “teología india”. Al primero, Paulo VI le dijo que “sería peligroso hablar de teologías diversificadas según los continentes”, porque “el contenido de la fe ¡o es católico o no lo es!”.
Más tarde, Juan Pablo II agregó que “el riesgo de la teología africana es de encerrarse sobre uno mismo”. A respecto de los nuevos ritos zairenses, mezclando elementos tribales, dijo que “el enriquecimiento de la liturgia es posible, a condición que sea mantenido el significado del rito cristiano y que aparezca el aspecto católico de la Iglesia”.
Por su parte, los obispos de San Cristóbal de las Casas promovieron una “Iglesia autóctona” basada en un Diaconado Indígena Permanente que, según ellos, debería hacer “una síntesis entre el sistema de cargos tradicional indígena y la estructura ministerial de la Iglesia Católica”. Las celebraciones deberían, por su parte, realizarse con “palabras, símbolos y gestos propios que partan de la raíz y del corazón de las culturas de las comunidades, en armonía con el misterio cristiano” (lo que deja claro que la matriz de la celebración sería el culto ancestral, apenas que armonizado sincréticamente con el cristianismo).
Después de una ordenación masiva de 103 diáconos indígenas (ladeados por sus mujeres, a las cuáles el obispo también les impuso las manos…), el entonces prefecto de la Congregación para el Culto Divino, el Cardenal Jorge Medina Estévez, le escribió a Mons. Arizmendi, en nombre de cinco dicasterios romanos, que “no es posible construir un modelo de Iglesia particular preponderantemente diaconal, que no estaría en conformidad con la constitución jerárquica de la Iglesia”.
En la misma carta, de julio de 2000, le pedía ” ‘abrir’ la realidad diocesana a todas las componentes de la Iglesia, para que esa diócesis no se quede ‘encerrada’ en la tipología exclusiva precedente”. Cinco años más tarde, su sucesor en la congregación, el Cardenal Francis Arinze, escribió quejándose de que “continúa a estar latente en la Diócesis la ideología que promueve la implementación del proyecto de una Iglesia Autóctona”, y le reiteraba la necesidad de “abrir la Diócesis a otras realidades eclesiales propias de la universalidad de la Iglesia Católica, para ayudarla a salir del aislamiento ideológico mencionado”.
El Papa Francisco, al contrario, revocó poco después de su elección la suspensión de las ordenaciones indígenas impuestas por sus antecesores y fue a recogerse delante de la tumba de Mons. Samuel Ruiz durante su viaje a México. Y ahora parece querer, mediante el Sínodo de la Amazonía, la extensión del modelo de “iglesias autóctonas” a todas la región pan-amazónica (que engloba nueve países) y, en el fondo, a la Iglesia universal, realizando así su sueño de una Iglesia “poliédrica”.
La dificultad de una tal “amazonización” voluntaria de la Iglesia en la región (al igual que la “sinización” forzada de la Iglesia en China), es que tales “iglesias autóctonas” se van poco a poco enclaustrando dentro del marco étnico-cultural de la tribu local y van, paralelamente, diluyendo sus lazos institucionales y espirituales con la Iglesia universal.
Es lo que el escritor francés Olivier Clément llamó de “seducción demoníaca de la etnia”, como siendo la plaga de las iglesias ortodoxas de los Balcanes, las cuales “desarrollaron la tendencia a considerar la iglesia – que bendecía su cultura – como un elemento de la vida nacional, un componente de la cultura local” (testimonio tanto más elocuente cuanto el mismo Clément era ortodoxo).
Al centrar la organización de la vida eclesial en el factor étnico-cultural, el próximo Sínodo Pan-Amazónico corre el riesgo de incentivar dicha “herejía eclesiológica” que afecta como una plaga las iglesias cismáticas autocéfalas y que los propios patriarcas cismáticos de Constantinopla condenaron con rigor bajo el nombre de “etnofiletismo”, porque transforma la religión “en una dimensión de la cultura, de la identidad nacional, de la pertenencia étnica”. (Aviso a los lectores de Cataluña: cualquier semejanza con la realidad de las parroquias independentistas es mera coincidencia…)

•Uno de los objetivos del Sínodo de la Familia parecía ser la apertura de la Sagrada Comunión a los divorciados vueltos a casar. Sin embargo, la publicación de la exhortación Amoris Laetitia no ha dejado nada claro, y Francisco continúa sin responder a los cardenales que presentaron los Dubia. Se dice que uno de los objetivos del próximo Sínodo es introducir el celibato opcional en los sacerdotes. ¿Cree que será así o que la respuesta de Francisco seguirá la línea de ambigüedad conocida hasta ahora?
El Cardenal Kasper acaba de declarar al periódico Frankfurter Rundschau que estima que, si los obispos lo piden, el Papa Francisco autorizará en la Amazonía la ordenación sacerdotal de viri probati casados. Supuestamente se trataría, no de una dispensa general que tornaría el celibato opcional, sino de una autorización “caso por caso” – como el acceso a la comunión por parte de los divorciados civilmente recasados. Sólo que el “caso” de la Amazonía –o sea, la penuria eucarística por la escasez de sacerdotes– se repite en muchísimos lugares en todo el mundo. En poco tiempo, la dispensa ad experimentum de la Amazonía se transformaría en la práctica corriente, como sucedió con la comunión en la mano.
Pero la cuestión de la eventual ordenación de viri probati es apenas el árbol que oculta el bosque. La demolición del sacerdocio promovida por los organizadores del Sínodo de la región pan-amazónica va mucho más lejos: en nombre de supuestos “ministerios con rostros amazónicos” lo que están favoreciendo es un nuevo tipo de liderazgo laico de las comunidades católicas que destruya el propio fundamento del carácter jerárquico de la Iglesia, basado en el sacramento del Orden sacerdotal.
Es lo que voy a denunciar en un próximo artículo para http://panamazonsynodwatch.org/ que llevará un título más o menos así: “La Amazonía como laboratorio para una Iglesia-Nueva, desclericalizada e igualitaria” (lo que, por lo demás, siempre ha sido el sueño de las llamadas Comunidades de Base promovidas por la Teología de la Liberación de Gutiérrez, Boff y Cía.).

•El Sínodo de la Amazonía de octubre supondrá una “ruptura” en la Iglesia y “nada volverá a ser igual”, aseguró a la web oficial de la Conferencia Episcopal de Alemania el obispo de Essen, Franz-Josef Overbeck. ¿Qué opina al respecto?
Una Iglesia con misioneros que no evangelizan, con un sacerdocio autóctono casado y ministros laicos que prestan culto a los ídolos paganos, que predican una moral basada en la fidelidad al “proyecto de vida” ancestral de los pueblos aborígenes y que presentan como modelo de civilización el primitivismo, so pretexto de respeto al carácter sagrado de la naturaleza, equivale… ¡a una ruptura total con la Iglesia fundada por Nuestro Señor Jesucristo! El obispo Overbeck tiene toda la razón: si el Sínodo hace lo que sus organizadores y el Papa Francisco da señales de querer, nada volverá a ser igual.

•¿De qué forma cree que influye que el cardenal brasileño Claudio Hummes haya sido elegido como relator del Sínodo?
Equivale a que el Cardenal Kasper hubiese sido el relator de los dos Sínodos sobre la familia… Para no mencionar sino un aspecto importante pero parcial: cuando el cardenal Hummes fue nombrado prefecto de la Congregación del Clero, en diciembre de 2005, ya antes de ir a Roma declaró a la prensa: “El celibato sacerdotal no es un dogma”, abriendo a la posibilidad de cambiar esta disciplina desde su nueva importante posición.
Sus declaraciones causaron desconcierto en el Vaticano. Un tiempo después el Osservatore Romano publicó un documento firmado por el propio cardenal, rectificando su posición, y cuyo título ya hablaba por sí solo: «La importancia del celibato sacerdotal». Pero esos eran otros tiempos de los que muchos tienen nostalgia…

Almudena Martínez-Bordiú, Infovaticana – 10 junio 2019
Redacción – publicado el 14 junio 2019

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3) INFOVATICANA : El Sínodo al servicio de la agenda neo-pagana

Lo que el Instrumentum laboris propone no es en definitiva sino un convite a que la humanidad dé el último paso rumbo al abismo final de la Revolución anticristiana: el anarco-primitivismo de John Zerzan y del terrorista Unabomber
José Antonio Ureta 

21/06/19 2:24 PM

Lea este importante artículo en:

https://aristocraciacatolica.blogspot.com/2019/09/fotografia-del-sitio-oficial-de.html

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30 de agosto de 2019 1:25 pm

Mons. José Luis Azcona, Obispo emérito de la Prelatura de Marajó (Amazonia)

A continuación, artículo de ACI Prensa:

4) Sínodo de Amazonía: Obispo critica ausencia de Cristo crucificado en Instrumentum laboris

Redacción ACI Prensa

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Imagen referencial / Cristo crucificado. Crédito: David Ramos / ACI Prensa.

En un nuevo artículo crítico sobre el Instrumentum laboris del Sínodo de la Amazonía, que se realizará en el Vaticano del 6 al 27 de octubre de este año, el Obispo Emérito de la Prelatura de Marajó, Mons. José Luis Azcona, lamentó la ausencia total de cualquier referencia a Cristo crucificado en la evangelización de los pueblos de la región.

El artículo de Mons. Azcona se titula “La salvación en Cristo en el Instrumentum laboris – IL”, y fue enviado en exclusiva a ACI Digital, agencia en portugués del Grupo ACI, este 30 de agosto.

Mons. José Luis Azcona es un misionero español agustino recoleto y obispo emérito de Marajó, una prelatura que incluye decenas de islas en el delta del Río Amazonas en Brasil. Durante sus años de servicio, el Prelado vivió amenazado de muerte por denunciar el tráfico de personas y defender los derechos humanos en la región.

El Obispo comienza su reflexión asegurando que “la Iglesia existe para anunciar la salvación. Esta es su identidad, su gracia, su vocación”.

Recordando al numeral 9 de la exhortación apostólica Evangelii Nuntiandi de San Pablo VI, el Prelado señaló que la Salvación “es este gran regalo de Dios que es liberación de todo aquello que oprime al hombre y que es la liberación de todo el pecado y del maligno, en la alegría de conocer a Dios y de ser conocido por Él”.

“La evangelización tiene como contenido esencial siempre ‘la salvación en Jesucristo Hijo de Dios, hecho hombre, muerto y resucitado. Salvación que se ofrece por todos los hombres, culturas y pueblos como don, gracia y misericordia del mismo Dios’ (EN 27). ‘Por la gracia ustedes han sido salvados por medio de la fe. Esto no viene de ustedes; es un don de Dios’ (Ef 2,8; Rm 1,16)’”.

“Por eso, la única Iglesia de Jesús es aquella que testimonia esto. Cualquier otra iglesia que no sea fiel a este testimonio es una congregación de Satanás, ‘padre de la mentira’ (Jn 8,44) y que llega también a la Amazonía ‘para robar, matar y dispersar’ (Jn 10,10)”, escribió Mons. Azcona.

“La Iglesia de Jesucristo es aquella que ‘va peregrinando entre las persecuciones del mundo y el consuelo de Dios’”, dijo, recordando la Ciudad de Dios de San Agustín. Así también, señaló, la Iglesia anuncia “la cruz del Señor hasta que Él venga”.

“Esta es la misma Iglesia que así ‘como Cristo realizó la obra de redención en pobreza y persecución, de igual modo la Iglesia está destinada a recorrer el mismo camino a fin de comunicar los frutos de la salvación a los hombres’ (Lumen Gentium 8), ‘para evangelizar a los pobres y liberar a los oprimidos’ (Lc 4,18) también de la Amazonía en el ‘hoy’ de la misión amazónica (Ibid)”, escribió.

A continuación, el Prelado lanza su dura crítica al Instrumentum laboris, el documento que servirá de base para las reflexiones del Sínodo de la Amazonía en octubre: “la ausencia alarmante del tema de la cruz en el IL levanta sospechas fundadas sobre la condición cristiana del mismo. Cristo crucificado no es proclamado ni recordado una sola vez”.

“Un único texto claro sobre la ‘Iglesia que anuncia el misterio de su muerte y resurrección (IL 1115)’ con otro semejante en el número 123ª, evidencia una presencia precaria del misterio pascual y sin consecuencias en el texto. Esta presencia tímida y periférica de Cristo crucificado que evoca el rechazo de Pablo ‘a la sabiduría del lenguaje’ ( 1 Cor 1,17; Gl 2,19-21)”.

Para el Obispo, la “presentación del Evangelio como una especulación de pensamiento o como un discurso sobre culturas, etnias, pueblos, biomas, ecología integral, diálogo sin el eje de la Cruz, lo vuelve estéril y anula por completo su poder”.

“Así, el IL ‘esteriliza’, ‘anula’ la cruz de Cristo, ‘se avergüenza de ella’ en un momento histórico como este, crucial para la Iglesia, para la humanidad y para la Amazonía”, señala Mons. Azcona.

El Obispo Emérito de Marajó subrayó que “lo más grave no es el silencio avergonzado sobre Cristo crucificado. Es la eliminación sumaria de Él (‘no queremos que Este reine sobre nosotros’) en un momento en que es necesario confesarlo abiertamente y con alegría, experimentando el coraje del Espíritu para proclamar la gloria de Aquel que es nuestra única esperanza”.

“Hoy el Crucificado es negado y renegado por los cristianos, principalmente porque con su voluntarismo, ‘entusiasmo’, pragmatismo, pelagianismo de toda especie, hace ilusoria, teórica e imaginaria la soberanía de la Cruz que distingue y hace inconfundible a Jesús de Nazaret con el de otros fundadores de religiones, culturas, moralismos, filósofos y teólogos (no crucificados)”, aseguró.

“Nosotros queremos proclamar con toda la Iglesia latinoamericana y del Caribe que: ‘una auténtica evangelización de nuestros pueblos implica asumir plenamente la radicalidad del amor cristiano, que se concreta en el seguimiento de Cristo en la Cruz; en el padecer por Cristo a causa de la justicia; en el perdón y amor a los enemigos. Este amor supera al amor humano y participa en el amor divino, único eje cultural capaz de construir una cultura de la vida” (Documento de Aparecida 543)”, finalizó.

Traducido y adaptado por David Ramos. Publicado originalmente en ACI Digital.

Etiquetas: BrasilIglesia en BrasilSínodoSínodo de los Obispos PanamazoníaSínodo de la Amazonía

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Inteligentes propuestas de un candidato presidencial valiente y católico como requiere la Argentina de hoy…

Los medios masivos de comunicación, como es público y notorio,  no promueven figuras como la del My. (R) Juan José Gómez Centurión, por varios motivos, principalmente porque representa -en el cuadro de la convulsionada política actual- una opción de orden. Y tomamos “orden” en su sentido agustiniano: la recta disposición de las cosas de acuerdo a su fin. Intimamente armonizado con el de  “paz”, que es la tranquilidad que nace del orden.

Estos grandes bienes del orden y la paz son altamente necesarios en todos los tiempos, especialmente en el mundo de hoy, sometido al proceso plurisecular de la Revolución gnóstica e igualitaria, que intenta convulsionar la Santa Iglesia y el orbe contemporáneo.

Basta que un aspirante a la Presidencia de una gran nación como Argentina desee atacar males como la inflación, el desgobierno, la inmoralidad, el avance de potencias comunistas como China en nuestra Patagonia, el narcotráfico, el crimen organizado, el estatismo,  y promover políticas sensatas para fortalecer nuestra identidad y promover una sana economía basada en el aliento a la producción agropecuaria,  para que sea saboteado por el macrocapitalismo publicitario.

Cuánto más si es un luchador  provida -el único candidato presidencial plenamente contrario al aborto y al irreparable daño a la infancia y la juventud de una educación sexual obligatoria impuesta por el Estado, al mejor estilo totalitario. Lo que se refleja en el histórico “NOS…” los representantes del pueblo de la Nación argentina… del preámbulo de la Constitución, tomado por él como bandera por implicar una visión de las cosas y un ordenamiento jurídico basado en el único y verdadero Dios, “fuente de toda razón y justicia”, alma de nuestra Argentina bajo el amparo de su Reina y Patrona, la Virgen de Luján.

Gómez Centurión ha logrado con sus alianzas atraer al electorado católico de nuestra patria, al que se suman por medio de la candidata a Vice-Presidente, Lic. Cynthia Hotton, miles de electores cristianos -no católicos-  que defienden los valores enseñados por Nuestro Señor Jesucristo, la vida, la familia, la inocencia, la pureza…

Vemos en los contenidos de este boletín, dedicado a difundir la magistral obra del Prof. Plinio Corrêa de Oliveira “Nobleza y élites tradicionales análogas – en las alocuciones de Pío XII al Patriciado y a la Nobleza romana”, que el recordado Pontífice llama a los católicos a cumplir el rol de dirigentes que el mundo requiere. Gómez Centurión bien puede ser considerado un gran dirigente, de gran amor a la patria y valentía, que luchó con ejemplar coraje como joven Subteniente en la Guerra de las Malvinas.

Por estas razones, queremos prestar un servicio a nuestros lectores difundiendo sus propuestas en todos los campos esenciales de la política, “el arte de gobernar”.

Una de sus presentaciones más completas puede verse en el siguiente video:

https://youtu.be/MIoKEGuR628

Asimismo, difundimos su plataforma política, publicada íntegramente en el sitio “Bastión de la Familia”:  

lunes, 2 de septiembre de 2019

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Apéndice I de “Nobleza y élites tradicionales análogas” de Plinio Corrêa de Oliveira – 1a. nota

En el Brasil colonial, en el Brasil imperial y en la República brasileña: génesis, desarrollo y ocaso de la “Nobleza de la Tierra”

El papel de la incorporación de elementos análogos a la Nobleza originaria

Las élites análogas a la Nobleza constituyen un tema de interés tanto para Europa como para el Nuevo Mundo; tal vez aún más para este último, pues la Nobleza —pese a haber tenido en algunas partes del continente americano la condición de clase social con contornos y contenido jurídico definidos, como en Europa— no ha ejercido como tal, en la andadura histórica de ninguna de las tres Américas, un papel ni de lejos tan preponderante como el que tuvo la clase noble en la historia del viejo mundo. Fueron las élites aristocráticas, formadas orgánicamente en el propio suelo americano —incluyendo en su seno a los nobles que vinieron a parar a Iberoamérica y a América del Norte— las que desempeñaron durante mucho tiempo una función propulsora en la sociedad temporal.

Por el número de sus miembros, por su papel en la vida económica y social, así como por sus relaciones casi ininterrumpidamente pacíficas con las clases más modestas, el papel de las élites tradicionales ha sido preponderante.

Para quienes estudien el tema “aristocracia”, la consideración de las “élites análogas” les servirá de punto de partida para útiles reflexiones sobre lo que podrían ser en la sociedad contemporánea nuevas modalidades de Nobleza. Éstas podrían surgir en el caso de que algún gobierno monárquico —y en estos días se habla tanto de la restauración de varios de ellos— se dedicase a la tarea de constituir en torno a la Nobleza histórica nuevas variantes de Nobleza que, por su cuño tradicional, no estuvieran expuestas al riesgo de ser meros pedestales de arribistas. Se constituirían así como modalidades originales de Nobleza, las cuales vivirían armónicamente yuxtapuestas a la Nobleza primera o, con el curso del tiempo, se fundirían con ella.

Conviene, por tanto, presentar a título ilustrativo algunas informaciones, aunque sumarias, respecto a la formación de esas élites en Brasil. El lector tomará así conocimiento de cómo se constituyó de modo natural y orgánico una primera élite en Pernambuco, en Bahía y en alguna medida en otras partes del Nordeste brasileño a lo largo del ciclo socio-económico de la caña de azúcar.

La Corona portuguesa, movida por el deseo de estimular la plantación de caña de azúcar, y de consolidar así la colonización y población del territorio además de obtener ganancias económicas, concedió a los plantadores que tuvieran en sus tierras los ingenios apropiados para la producción del azúcar algunas de las prerrogativas de la antigua Nobleza. Estos plantadores —los “señores de Ingenio”— constituyeron una clase aristocrática, una nobleza de hecho.

La élite rural contaba también entre sus miembros con cierto número de familias oriundas de la aristocracia portuguesa trasladadas a la pujante colonia americana. Con la ampliación del área territorial cultivada fueron surgiendo nuevos propietarios rurales de azúcar no pertenecientes a la élite inicial. De modo también orgánico, estas diferentes vetas que componían la clase de los propietarios rurales se fueron fundiendo en una única élite que fue floreciendo gradualmente en prosperidad, así como en alto nivel de vida y distinción de comportamiento.

Un proceso análogo se dio espontáneamente en el desarrollo de las élites urbanas. En efecto, fue creciendo en el territorio brasileño el número de poblaciones, muchas de las cuales caminaban decididamente hacia la formación de ciudades. En estos centros urbanos se constituyó una élite original, formada sobre todo por quienes ejercían altos cargos públicos, civiles o militares, que entonces conferían nobleza. A éstos se les fue juntando cierto número de nobles o hidalgos portugueses afincados en la Colonia.

Al mismo tiempo fueron apareciendo, por las propias necesidades de la vida urbana, personas que, dedicándose a actividades diversas, —médicos, comerciantes, etc.— tenían un status civil y un nivel económico claramente distinto de los trabajadores manuales. Formaban la categoría de los llamados “hombres nuevos”. En el pequeño ámbito de las poblaciones o ciudades de entonces, dichas personas tenían un trato naturalmente frecuente con los elementos de la élite.

La yuxtaposición de los “hombres nuevos” con elementos de la élite urbana original dio lugar naturalmente a una gradual fusión que constituyó una aristocracia urbana y a su modo, en fin, también una Nobleza. Estos aristócratas urbanos juntamente con los miembros de la aristocracia rural formaron la clase dirigente de la vida municipal, con acceso a las principales funciones de gobierno del Municipio. A este conjunto se le denominaba corrientemente, entonces como “hombres buenos”.

En los posteriores ciclos socio-económicos del oro y de las piedras preciosas y, por fin, el del café, procesos semejantes se desarrollaron, no por un mero mimetismo sino por una comprensible analogía de circunstancias.

A la sociedad y a la nación que iban entonces germinando en Brasil les convenía mucho la propulsión de las élites, y dichas élites solo habrían de recibir beneficios del crecimiento cuantitativo y cualitativo que suponía la asimilación gradual al núcleo originario, de elementos a uno u otro título análogos a ella; de ahí que la formación de esos elementos semejantes y su asimilación sea de evidente interés para el bien común.

En la América hispánica, como podrán constatar quienes estudien el asunto, este proceso de formación de la nobleza y de las “élites análogas” se dio de un modo diferente. Así se podrá contemplar la pluralidad de problemas que la formación y ampliación de las élites levantó en tierras iberoamericanas, bien como la originalidad de las soluciones que allí se dieron a ellos.

    *     *

Conviene destacar que el objetivo de los presentes apuntes sobre la “Nobleza de la tierra” tanto en el Brasil colonial como en el Brasil Reino Unido y en el Brasil Imperio, consiste en poner en evidencia el carácter profundamente natural y orgánico de la formación de la clase nobiliaria, sobre todo en el periodo inicial de nuestra historia, así como en dejar claro de qué modo se formaban entonces las élites paralelas a la nobleza y el natural acceso que, a partir de ellas, se podía tener a la clase nobiliaria.

Así pues, no se ha pretendido trazar aquí un cuadro completo de la nobleza brasileña —o mejor, luso-brasileña— en el estadio de desarrollo estructural en que ésta se encontraba el 7 de septiembre de 1822, fecha de la Independencia, ni de todas las modificaciones que la legislación imperial subsiguiente —fuertemente influida por el espíritu de la Revolución Francesa— habría de introducir en dicha clase. [1]

A – La formación de las élites en el Brasil Colonial

  1. Los primeros pobladores
  2. a) Las clases modestas

Fueron los elementos de las clases más modestas de la Metrópoli los que poblaron la América Lusa. Como señala Oliveira Vianna, se trataba de “elementos de la plebe, labradores del Miño, de Trás-os-Montes, de las Beiras, de Extremadura —hombres sobrios y honrados, aunque de pocos haberes, ‘hombres de calidades’, como se lee en algunas cartas de sesmarías [2]— que piden tierras y, oscura y silenciosamente, se van estableciendo con sus ganados grandes y pequeños en los campos y bosques del hinterland.” [3]

Entre esas clases más modestas no solo figuraban elementos de la plebe rural. Así lo afirma Alfredo Ellis Jr.: “Portugal, al colonizar la tierra brasileña, mandó para aquí gente de la burguesía, con formación urbana o semi-urbana comercial, no perfiladas por el ruralismo.” [4]

Había también entre estos primeros pobladores algunos degredados (reos de pena de destierro), aunque no constituían la mayoría. Oliveira Lima asevera: “El que la colonización brasileña haya sido llevada a cabo por desterrados es una leyenda ya desmentida. Por otra parte ser desterrado no equivalía entonces a ser un criminal en el sentido que le damos actualmente; se castigaba con la deportación delitos no infamantes, e incluso simples ofensas cometidas por gente buena. Los dos mejores poetas portugueses, Camões y Bocage, sufrieron pena de destierro en la India.” [5]

Algunos tránsfugas que habían cometido acciones ilegales en sus lugares de origen se servían de América como abrigo contra la Justicia, pues D. Juan III determinó “que no serían perseguidos por sus crímenes quienes aquí vinieran a refugiarse.” [6]

A esos elementos se añadieron a lo largo de los siglos los indios catequizados —por los que la Iglesia siempre batalló irreductiblemente para que no fuesen reducidos a esclavos—, quienes entraban en el nuevo contexto social casi siempre como trabajadores manuales. A los indios hay que añadir los esclavos importados de África. Su número fue mayor en Brasil, pero existieron también, aunque en proporciones muy variables, en una u otra colonia o virreinato dependiente de la Corona Española.

  1. b) Los aristócratas y los hombres de letras

Sin duda, vinieron también a parar aquí a lo largo de los tiempos, procedentes de la Metrópoli, personas de nivel más alto por su instrucción o nacimiento. Esto los capacitaba para ejercer cargos públicos, civiles o eclesiásticos de cierta categoría, difundiendo así en el tosco ambiente de la naciente colonia elementos de cultura.

Entre ellas se destacan los Gobernadores-generales, los Gobernadores de las diversas partes de Brasil y los Virreyes, sin omitir a aquellos de entre los donatarios de las capitanías iniciales —todos nobles— que llegaron a residir durante cierto tiempo en sus respectivas tierras, como Duarte Coelho, de Pernambuco, y Martim Afonso de Sousa, de San Vicente.

Carlos Javier Paes Barreto, refiriéndose a los primeros colonizadores de la Capitanía de Pernambuco afirma que “no fueron escogidos únicamente entre la masa ignorante los pobladores nordestinos (…) Muchos de los que arribaron en la Nueva Lusitania eran descendientes de magistrados y estadistas de valor.” [7]

El Descubrimiento de Brasil. Cuadro de Oscar Pereira da Silva, Museo Paulista, São Paulo.

Fundación de São Vicente. Cuadro de B. Calixto. Museo Paulista, São Paulo.

A propósito de los elementos de la Nobleza lusitana que aquí arribaron Oliveira Lima precisa que “no fueron los grandes nobles, los poderosos representantes de las casas de alta alcurnia (…) los que pasaron a ultramar, sino los representantes de la petite noblesse, (…) hidalgos, ya se sabe, o hijos de algo, que constituían la casta guerrera.” [9]El historiador Alfredo Ellis Jr. completa este cuadro: “Sería natural que Portugal hubiese mandado para aquí gente de todas las procedencias sociales. Aunque es verdad que predominó la burguesía en la población de Brasil, deben haber venido necesariamente en los primeros tiempos gente de la vieja aristocracia, hombres blasonados que encontraban sus estirpes fácilmente representadas en los salones de Cintra.” [8]

Y añade Oliveira Vianna que “fue precisamente esa pequeña nobleza la que más elementos nobles suministró a la nobleza brasileña e hispano-americana. Era gente con pocos medios e incluso empobrecida, que aquí emigraba para hacer las Américas, con la esperanza de poner remedio a la opresiva situación en que vivía la península.” [10]

  1. c) La exigencia de la Fe

Según ciertos comentaristas de la Historia de Brasil, la colonización portuguesa se hizo muy principalmente con objetivos económicos, mientras que el ideal evangelizador ocupaba en ella un lugar muy secundario o, quizá, hasta un lugar de mero aparato en atención a las viejas tradiciones religiosas que aún conservaban restos de influencia en la Metrópoli lusa.

Esto no es cierto; el empeño misionero tenía gran importancia tanto en la mente de los Reyes como en la de todo el pueblo portugués.

En efecto, decía el Rey D. Juan III en el reglamento dado a Tomé de Souza el 17 de diciembre de 1548: “La principal razón que me ha movido a mandar poblar las tierras dichas del Brasil fue que sus gentes se conviertan a nuestra Fe católica.”[11]

Así pues, fuesen plebeyos, burgueses o nobles, oriundos de Portugal o de otras naciones, a todos los primeros pobladores, se les exigía una adhesión a la Fe católica en su integridad.

“Brasil se formó con sus colonizadores despreocupados de la unidad o pureza de raza. Durante casi todo el siglo XVI, la colonia estuvo abierta de par en par a los extranjeros. A sus autoridades sólo les importaba que fuesen de Fe o religión católica. Handelmann notó que para ser admitido como colono en el Brasil del siglo XVI, la principal exigencia era profesar la religión cristiana: ‘Solamente cristianos —y en Portugal eso quería decir católicos— podían adquirir sesmarías’. (…)

“A lo largo de ciertas épocas coloniales se observó la práctica de que fuera un fraile a bordo de cada uno de los navíos que llegaban a los puertos brasileños, a fin de examinar la conciencia, la Fe y la religión del recién llegado. Lo que entonces detenía a los inmigrantes era la heterodoxia; la mancha de herejía en el alma y no la mongólica en el cuerpo. En lo que se ponía empeño era en la salud religiosa. (…) El fraile iba a bordo para indagar la ortodoxia del individuo como hoy se indaga acerca de su salud y de su raza. (…)

“‘El portugués olvida la raza y considera un igual a quien profesa su misma religión.’

“Esa solidaridad se mantuvo espléndidamente entre nosotros a lo largo de toda nuestra formación colonial, reuniéndonos contra los calvinistas franceses, contra los reformados holandeses, contra los protestantes ingleses. Por eso es tan difícil, en realidad, separar al brasileño del católico: fue justamente el catolicismo lo que consolidó nuestra unidad.” [12]

N. de la R.:

las notas se publicarán al finalizar la edición de este Apéndice I de Nobleza y élites tradicionales análogas.

Este primer artículo de la serie continuará en el siguiente ítem:

  1. Génesis y perfeccionamiento de las élites iniciales en el territorio poblado

 

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El Papa del contraataque salvador (II) – La batalla antes de la batalla…

Los anhelos de paz de San Pío V en las turbulencias de la época eran auténticos y realistas;  buscaba “la tranquilidad en el orden” y no una paz de fachada que escondiera una claudicación. Pero el hostigamiento de los hugonotes a los católicos franceses y la amenaza de los turcos y de otros enemigos a las naciones cristianas lo obligaron a consagrar gran parte de su pontificado a combatir esos peligros.

 

El Gran Maestre de los Caballeros de Malta, La Valette, experto en la lucha contra el Turco, coincidía totalmente con el Papa

Estaba convencido de que el único medio de quebrar el poderío musulmán era una cruzada conjunta de las potencias católicas. Era también el criterio  del heroico La Valette, Gran Maestre de los Caballeros de Malta, experto en esa lucha, a quien el Papa exhortaba a no abandonar la emblemática isla y prepararse para una heroica resistencia.

En marzo de 1566, en una Bula papal expresa su dolor por la amenaza turca, doblemente grave ante la brecha creada por el protestantismo. Pide penitencia a los fieles para aplacar la cólera de Dios e implorar su poderoso auxilio.

En el consistorio del 2 de abril, dirige graves palabras a los presentes expresando su propósito de comprometer todas sus fuerzas para la defensa de la Cristiandad.

Mediante un Breve exhorta al Clero a la pureza de costumbres, pues“sólo será de ayuda la oración de sacerdotes que conserven la pureza de costumbres” (Pastor, p. 540).

Malta – ciudad y fortaleza

El ataque musulmán a Malta lo mueve a dirigir renovadas advertencias a España y Venecia, haciéndoles ver el peligro que corrían. Sólo obtiene respuestas evasivas, lo que favorecía al enemigo.

Varios ducados de señores italianos en el archipiélago del Egeo caen en un baño de sangre en manos del insaciable poder musulmán.

San Pío V quiere mover al Cielo para la defensa de la Cristiandad. Declara un jubileo por el éxito de la guerra contra el turco y asiste personalmente a la procesión de rogativas, que convoca a 40.000 fieles.

Surgen obstáculos invencibles en el horizonte para su liga antiturca. Venecia no quiere romper la tregua con la “Sublime Puerta”, para no perjudicar su comercio en el Levante.

A Don Felipe II tampoco le entusiasma la idea en ese momento de dura lucha para mantener los Países Bajos en fidelidad, temiendo la intervención de los príncipes protestantes alemanes.

Maximiliano II de Austria, Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, a quien San Pío V -a pesar de sus limitaciones- ayudó en la defensa de Hungría contra los mahometanos

En la Dieta del Sacro Imperio, el Emperador Maximiliano II se muestra preocupado por ayudar a Hungría, amenazada por el Islam. El Papa encuentra medios de brindarle ayuda militar de los pequeños estados italianos.

También en 1566 cae Sziget, sumiendo al Papa en máxima preocupación, moviéndolo a realizar un nuevo intento por la liga. Apoyado por varios Cardenales, escribe cartas urgentes al Emperador, a los Reyes de España y a Carlos IX y la Regente de Francia.

Comprueba que las condiciones se habían modificado para peor…

Felipe II tenía las arcas agotadas por la guerra en los Países Bajos y la rebelión de los moriscos en la propia España, que intentaban conseguir ayuda de los turcos.

En esas condiciones, el proyecto de liga queda archivado por dos años… Entre tanto, el Papa sostenía, al Emperador en su empresa húngara, a los caballeros de Malta bajo constante amenaza y fortalecía las costas de los Estados Pontificios contra turcos y piratas.

Su vigilancia no cesaba pues veía los peligros de frente y no descartaba que el enemigo se presentara, de pronto, en la propia Ciudad Eterna. Sus visitas servían de estímulo para hacer avanzar la construcción de bellas y fuertes torres.

El bravo Solimán el Magnífico, azote de la Cristiandad

Su indigno sucesor, Selim II, que dominado por el misterioso mercader  José Nasi (o José Míguez, o Juan Micas, o etc.),  intentó despojar a Venecia de su “diamante”, Chipre, última defensa del mundo cristiano en el Levante

La muerte de Solimán el Magnífico fue un alivio para el probado Papa y el mundo cristiano. Pero el sucesor, Selim II, sería juguete de personajes de menor valía pero no menos peligrosos.

Entre ellos se encontraba el judío José Míguez, que le surtía exquisitos vinos e iba tejiendo una red envolvente que le daba cada vez mayor influencia, a un grado impensable.

Selim II, cautivo en las redes seductoras y excelentes vinos que le brindaba José Nasi, lo hizo Duque de Naxos, bella isla arrancada a los católicos

Al asumir el trono, el nuevo Sultán le entrega el Ducado de Naxos. No contento con esto, el ambicioso cortesano sabe cómo picar su interés por Chipre, que por sus riquezas naturales y posición estratégica era “el diamante” de Venecia. Los dignatarios del Imperio turco tenían objetivos más vitales y querían evitar la guerra con la República de San Marcos. Pero José Míguez –José Nasi, para los otomanos- con artes seductoras, y argumentando que los caudales venecianos vendrían de maravillas para la construcción de la mezquita de Adrianópolis, logra inclinar a su favor la balanza del poder. Se alegraba ante la perspectiva de que el oro cristiano sirviera para financiar un templo mahometano y un foco de fanatismo anticristiano. Finalmente infló los humos del Sultán, diciéndole que, como sucesor de los faraones, le correspondían derechos sobre Chipre.

El incendio del arsenal de Venecia y las malas cosechas decidieron a Selim II a romper la paz firmada con “la Señoría” 30 años antes, disponiéndose a despojarla de su precioso Chipre, última fortaleza cristiana en Levante.

Venecia vista por Guardi en un día festivo – El ultimátum de Selim II cayó como un rayo,  echando por tierra la ilusión de una paz duradera con la agresiva potencia mahometana

El 1º de febrero de 1570 llegaba a Venecia Cubat, enviado de Selim, portando el ominoso ultimátum. La sorpresa de la Señoría, que creía “tener sujeto al Sultán del borde del manto”, cayó como un rayo.

Durante años había echado al viento las advertencias arriesgando su honra. ¿Adónde pedir ayuda ahora?

Estando Alemania y Francia sacudidas por problemas internos, sólo le quedaban España y la Santa Sede, con las que no estaba en muy buenas relaciones. Su actitud ante la Inquisición romana, “asunto que tocaba al Papa en lo más hondo” pues velaba por la fidelidad a la doctrina y las buenas costumbres, era una de las causas (ibid., p. 547).

El mar de fondo en la República de San Marcos distaba de ser el calmo Gran Canal de los grandes pintores. El Nuncio Fachinetti informaba, preocupado, al Pontífice,  que Venecia seguía reacia a la formación de la liga, y que le interesaba la defensa de sus posesiones pero no estaba dispuesta a defender las de España!

Más tarde expresaba que –ante la inminencia de la guerra- parecía estar dispuesta a formar la coalición, pero que habría que comprometerla en términos tales que le fuera imposible echarse atrás “sin incurrir en la mayor deshonra”.

No obstante, la República aristocrática conservaba su sentido de honra. Cuando a fines de marzo llegaba nuevamente al puerto el enviado del Turco, a recibir la respuesta al ultimátum, se le prohibió la entrada a la ciudad.

Al día siguiente, acompañado por guardias, fue admitido en el Senado veneciano. Con palabras de fría dignidad se le dio a conocer el rechazo rotundo al ultimátum. Se le reprochó la falta de todo motivo razonable a la actitud de la Puerta de violar la palabra dada. Agregando que Venecia se defendería por las armas confiando en la Justicia Divina, y así lo haría con Chipre, su legítima propiedad.

Mientras tanto, entre las potencias cristianas que el Papa quería coaligar surgían dudas y desconfianzas. Se dudaba si la respuesta firme de Venecia no tenía por objeto real impresionar al enemigo para lograr ventajas con vistas a una posible paz, que tendría consecuencias desastrosas para las otras potencias. En cuanto a España, las vacilaciones de Felipe II también daban que pensar.

El Card. Granvela, representante del Rey Católico, decía que sería conveniente que Venecia sufriera un ataque para que comprendiera que necesitaba aliados. El Card. Commendone le salió al cruce evocando los servicios prestados por ella a la Cristiandad y al Papado.

Finalmente, prevaleció el criterio del Papa: había que ayudar cuanto antes a Venecia, porque no se trataba sólo de ella sino de toda Italia; más aún, de la honra y el bien de toda la Cristiandad.

San Pío V seguía batallando y apoyando la resistencia.  Para la defensa de Chipre, autoriza un diezmo de 100.000 escudos de oro, y da un paso decisivo: manda un enviado especial, un español, a Felipe II a pedirle ayuda para Venecia e instándolo a formar una liga con ésta.

Su mensaje contenía una viva descripción de su dolor por el peligro en que se encontraba la Cristiandad, y su opinión de que ningún monarca católico estaba en condiciones de resistir por su cuenta el poderío turco. Que en esta gloriosa empresa, por su destacada piedad y su poder, le correspondía al rey de España el primer lugar. Prometía apoyarlo con alegría y vaciar el tesoro de sus estados, insistiendo en la necesidad de una inmediata ayuda militar. Lo conjuraba en nombre de la misericordia de Dios a enviar una flota poderosa a Sicilia para socorrer a Malta y abrir paso a las tropas de auxilio a Chipre. Así, finalizaba, serían totalmente destruidos los planes de los turcos.

El enviado papal fue recibido con todas las honras pero, aunque no se le dio una respuesta inmediata, el Rey le ordenó a su Almirante, el genovés Juan Andrea Doria, mover su flota a Sicilia, como pedía el Papa.

Asimismo, Felipe II designó representantes para las tratativas de la liga,un gran paso adelante.

Consciente de sus responsabilidades ante el peligro de la Cristiandad, el Santo Padre no dejó ningún intento por hacer. Trató de lograr el apoyo del Rey de Portugal para la liga, y de evitar el enlace de la hermana del Rey de Francia  con el protestante Enrique de Navarra,  haciendo que el monarca portugués se casara con Margarita de Valois. Lamentablemente, los pedidos cayeron en saco roto.

Peor aún fue lo que ocurrió con la corte de Francia, que mantenía relaciones amistosas con los turcos.  El Papa se empeñó a fondo dirigiendo una fogosa misiva a Carlos IX. En ella se quejaba de los males de la Cristiandad, que con el peligro turco llegaban a su auge.

A la fría negativa de Francia respondió el Vicario de Cristo con una nueva carta, muy seria, advirtiéndole al Rey que, en caso de  no querer dejar las relaciones amistosas con la Puerta, se encontraría en un camino totalmente errado, pues no debe hacerse nada malo para lograr algo bueno (lo contrario del maquiavelismo ya en boga…). Y agregaba que el Rey se equivocaba grandemente manteniendo  esa amistad con el enemigo de todos los príncipes cristianos, a quien debería evitar como la peste. Lo que se podía esperar de él lo estaba experimentando Venecia, le decía. Y terminaba con un llamado a seguir el ejemplo que Francia, el país de las cruzadas, diera en los tiempos de su gloria y grandeza.

Pero el mundo ya vivía la primera etapa de la Revolución anticristiana, magistralmente descripta por Plinio Corrêa de Oliveira en “Revolución y Contra-Revolución” (ed. online). No sólo la Francia de los Valois –el “Reino Cristianísimo”- no colaboraba: la diplomacia francesa trabajaba en contra de San Pío V intentando un arreglo entre Venecia y el Turco.

Tampoco el más alto dignatario temporal del orbe, el Emperador Maximiliano, quería romper con la Puerta y prefería seguir pagándole un tributo llamado “regalo honorífico” (¡!).

El Zar desoyó el llamado del Papa, que podría haber reconducido a Rusia a la verdadera Iglesia y a una plena civilización cristiana,  y prefirió seguir cultivando relaciones amistosas con los enemigos de la Fe

Los horizontes del gran Papa se extendían con mirada de águila hasta Rusia y Polonia. Quería retomar lazos diplomáticos tendidos por sus antecesores con los Zares, pero las enérgicas misivas papales tampoco lograron mover al gigante eslavo –separado ya entonces de la Iglesia desde varios siglos antes- ni a su vecina, la católica Polonia. Era una lucha titánica de un Pontífice capaz de vencer las tremendas distancias y dificultades, de mantener un servicio de informaciones de increíble eficiencia y de hacer todos los esfuerzos y sacrificios. Pero la dureza de los hombres renacentistas…

Ante este panorama no se doblegaba su voluntad y tanto más se aferraba a concluir la alianza entre España y Venecia, a la que se oponían obstáculos casi invencibles, dados los respectivos intereses de ambas potencias.

¿Cómo lograría vencer semejantes impedimentos? Lo veremos en la próxima nota.

Fuentes consultadas:

 

Ludwig von Pastor „Geschichte der Päpste – Im  Zeitalter der katholischen Reformation und Restauration – Pius V (1566-1572)”, Freiburg im Breisgau 1920, Herder & Co., p. 539 y ss.)

Fr. Justo Pérez de Urbel, “Año Cristiano”, Ed. Poblet, Buenos Aires

Leopold von Ranke, „Die Römischen Päpste in den letzten vier Jahrhunderten“, t. 1, Gutenberg-Verlag Christensen & Co., Wien

Una obra clave: Revolución y Contra-Revolución

http://rcr-una-obra-clave.blogspot.com/

NOTA: publicado por primera vez en 5/11/2013

 

 

 

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Tanto la Iglesia como el Estado son sociedades perfectas e independientes con fines y objetivos específicos. Cada uno es jurídicamente competente para proveer los medios necesarios y suficientes para cumplir con su objeto; cada uno es soberano en su propia esfera.

Algunas de las pancartas de los defensores del matrimonio tradicional

El objeto inmediato y específico de la Iglesia es la promoción de la vida sobrenatural y la salvación de las almas, y el fin secundario e indirecto es ayudar al bien común de la sociedad temporal. El objeto específico e inmediato del Estado es la promoción del bien común, e indirecta y secundariamente ayudar a los hombres a practicar la virtud y así obtener la felicidad eterna.

Jack Philips, propietario de la Confitería Masterpiece, se niega a vender una torta “de casamiento” a homosexuales, a pesar de que un Juez de Colorado le ordenó que lo hiciera. Dice que está dispuesto a ir a la cárcel antes que violar su conciencia. Según Nicolle Martin, abogada de Philips, “todos los americanos deberíamos ser libres de honrar a Dios en nuestras vidas y en nuestro trabajo. El Gobierno no debería amenazar a los americanos con pasar tiempo en la cárcel simplemente por ejercer las libertades constitucionalmente protegidas de libertad de religión y expresión.”

La Iglesia cumple su objeto preservando el orden moral de lo bueno y lo malo, manteniendo el culto divino y administrando a los hombres los medios sobrenaturales de la gracia. El Estado consigue su objeto asegurándole a la sociedad armonía y paz, tanto en lo interior como en lo exterior, a través de la aplicación del orden jurídico, favoreciendo las condiciones para la creación de riqueza y proveyendo a la defensa común.

Pancarta de protesta contra una Universidad Católica de Boston que otorgó al Primer Ministro abortista de Irlanda Enda Kenny un título honorífico y un estrado en las ceremonias de inicio el 20 de Mayo de 2013

Con roles tan claramente definidos, es evidente que la Iglesia no busca dominar o absorber al Estado, como podrían pretender algunos liberales. En realidad es el Estado quien con más frecuencia ha buscado absorber o dominar a la Iglesia. Gobernantes tiránicos de todo tipo han tratado de someter a la Iglesia a su poder, mediante el establecimiento de iglesias controladas por el Estado que se convierten en departamentos estatales y sus ministros en capellanes del poder (1).

A través de su larga y gloriosa historia, la Iglesia Católica siempre resistió estos intentos, insistiendo en defender su libertad e independencia. Se ha rehusado a renunciar a su misión espiritual de santificación, culto y predicación del Evangelio, inclusive hasta el punto de sufrir persecución.


Nueve mártires de la revolución de Asturias. San Inocencio de María Inmaculada (abajo, derecha) fue muerto por izquierdistas en 1934 cuando se disponía a celebrar misa. Su “crimen” fue desafiar la prohibición de dar enseñanza religiosa en las escuelas

(1) Podemos citar el caso actual de China Comunista, que trató de instalar la Asociación Católica Patriótica China para reemplazar a la Iglesia Católica. También podemos citar ejemplos históricos como el establecimiento de la Iglesia de Inglaterra por Enrique VIII, el intento de la Revolución Francesa de someter la Iglesia a la Constitución Civil del Clero y la sumisión de la Iglesia Ortodoxa Rusa a los Zares.

Return to Order, de John Horvath (h), best-seller de la TFP norteamericana, más de 300.000 ejemplares vendidos…

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LOS ESTANDARTES DE LA TFP FRANCESA ONDEAN EN PARIS EN DEFENSA DE NOTRE DAME

Resumen del artículo publicado por Marcos Machado

“Tradición, Familia, Propiedad – (TFP) francesa en campaña para salvar a Notre Dame de la ‘absurda’ reconstrucción modernista”, informa LifeSiteNews del 3 de mayo.

La tragedia del incendio de Notre Dame conmovió al mundo. Una nueva batalla comienza

“De las muchas iniciativas y peticiones que circulan por la preservación de Notre Dame de París” (…) la de “Tradición, Familia y Propiedad (TFP)” probablemente ha sido la más notoria para el público común”.

“Desde el jueves, grupos de hombres, usando las características capas rojas de la TFP, tocando gaitas escocesas y portando estandartes rojos con leones dorados, se han encontrado con los transeúntes en algunos de los más concurridos cruces  de París para pedir firmas por una restauración que  verdaderamente respete tanto la identidad espiritual como la coherencia artística del venerable edificio gótico”.

“Tradición, Familia y Propiedad” planea “lanzar iniciativas internacionales para salvaguardar la catedral, que está amenazada gravemente de una reconstrucción precipitada, y, peor aún, de la introducción del arte contemporáneo en ella, en  intento de “modernizar” el ambiente parisino”.

Una reconstrucción moderna=muerte de Notre Dame

“El presidente francés Emmanuel Macron, que claramente quiere acelerar el trabajo para tener todo listo para los Juegos Olímpicos de París en el 2024 (…), declaró abiertamente que espera que un “toque de arte contemporáneo” encuentre su lugar en la “reconstrucción” de Notre Dame” .

(…) Una reconstrucción moderna ‘sería contraria a todas las reglas y normas francesas e internacionales que rigen la restauración de los edificios históricos.’

“Notre Dame es un monumento histórico, pero además es un símbolo, un símbolo religioso de la gloria de la Cristiandad, y ciertamente no está de acuerdo con las visiones globalistas modernas”.

La campaña de la TFP intenta salvar Notre Dame

“El arte contemporáneo es a menudo una expresión carente de todo pensamiento y moral clásica que muestra claramente sus obsesiones anticristianas”.

“(…) Le Parisien, publicó diez fotografías de los planes más absurdos para construir un nuevo techo y una torre para la catedral de Notre Dame, presentada por jóvenes diseñadores y arquitectos. El Estudio NAB sugirió un techo de vidrio y una torre que permitiría la creación de un gran invernadero en el techo “.

“Jean Goyard, portavoz de la TFP, dijo a LifeSite que frente a Saint-Lazare, la estación de tren más concurrida de París, , con más de 100 millones de turistas por año, la mayoría de los transeúntes aprobó su acción a favor de restaurar  Notre Dame exactamente como era”.

Apoyo popular para preservar el simbolismo de Notre Dame

Jean Goyard “añadió que muchas personas de color francesas y del África subsahariana y Antillas se mostraron particularmente sensibles al mensaje del simbolismo espiritual de Notre Dame, diciendo que no querían que el edificio sea cambiado por algo más moderno“.

“A un nivel profesional, no menos de 1.170 curadores, arquitectos, profesores y otros expertos publicaron un artículo en Le Figaro, para recordarle a Emmanuel Macron las leyes de protección de monumentos históricos y “proporcionar un marco para la acción cuando son mutilados por los estragos del tiempo o los hombres ‘ “.

                                                                                 * * * *

Asóciese a esta oportuna, necesaria y cristiana iniciativa de fidelidad a la Notre Dame medieval. Firme la petición del Instituto Plinio Corrêa de Oliveira, disponible en nuestro sitio.

https://www.lifesitenews.com/news/frenchmen-campaign-to-save-notre-dame-from-crazy-modernist-rebuild

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El Instituto Plinio Corrêa de Oliveira adhiere plenamente a la declaración de la Sociedad Francesa de Defensa de la Tradición, Familia y Propiedad, asociación hermana y autónoma del IPCO de ese país, en la tragedia que afectó a toda la Cristiandad destruyendo uno de sus mayores símbolos: la gloriosa Notre Dame de París.

Comunicado de la Sociedad Francesa de Defensa de la Tradición, Familia y Propiedad

Declaración en francés: 

http://tfp-france.org/notre-dame-de-paris-en-flammes/

PEDIDO URGENTE: ¡No a la desfiguración de Notre-Dame!

por el Instituto Plinio Corrêa de Oliveira

1° de mayo de 2019

Suscríbase y comparta este mensaje contra la pretensión de rediseñar la Catedral de Notre Dame de París, joya de la Cristiandad medieval, que fue víctima de un gran incendio el pasado 15 de abril.

¡La Catedral de Notre Dame debe ser restaurada en forma idéntica a como era!

La petición, que se entregará al Gobierno francés

El  Instituto Plinio Corrêa de Oliveira se une a la iniciativa de la  Sociedad Francesa de Defensa de la Tradición, Familia y Propiedad – TFP ,  co-hermana de la asociación IPCO, contra el intento de dañar Notre Dame de París.

Firme la petición, que será entregada al Gobierno francés por la TFP de aquel país.

Instituto  Plinio Corrêa de Oliveira
Sociedad Francesa de Defensa de la Tradición Familia y Propiedad – TFP 

http://flechenotredame.org/ 
https://campanhas.ipco.org.br/peticao-ao-presidente-da-republica-francesa-e- a-su-ministro-de-cultura

La petición, que se entregará al Gobierno francés

Texto:

Hon. Sr. Presidente,

Hon. Sr. Ministro de Cultura,

La conmoción producida en todo el mundo por el incendio de Notre Dame y la pérdida de su aguja genera, en todos los países, un impulso entusiasta de verla restaurada.

He sabido, para mi asombro, que ustedes están considerando hacer en su reconstrucción un “gesto arquitectónico contemporáneo”, y que abrirían un concurso de arquitectos con ese fin.

Introducir el arte contemporáneo en Notre Dame sería desfigurar este símbolo del arte medieval que deslumbra cada año a 13 millones de visitantes. ¡Sería un ataque a la identidad cristiana de Francia, que dejaría una mancha a su gobierno para siempre!

Me asocio a los franceses que veneran la Catedral de Notre Dame de París tal como llegó hasta nosotros en sus nueve siglos de historia, pidiéndoles que desistan de tales proyectos y la restauren de modo idéntico a lo que era.

Sr. Presidente, Sr. Ministro de Cultura, les presento también las protestas de mi elevada y atenta consideración.

(FIRMA)

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Fotografía del Papa Francisco I publicada en el site oficial del Vaticano

ALERTA A LA OPINION PUBLICA: PAN-AMAZON SYNOD WATCH, CAMPAÑA CONJUNTA EN DEFENSA DE LA CIVILIZACION CRISTIANA, LA LIBRE EMPRESA Y LA PROPIEDAD PRIVADA

Visite el site del Pan-Amazon Synod Watch haciendo clic aquí ¤

El Pan-Amazon Synod Watch (Observatorio del Sínodo Pan-amazónico) es una iniciativa del Instituto Plinio Corrêa de Oliveira (IPCO) y forma parte de una campaña conjunta de las Sociedades de Defensa de la Tradición, Familia y Propiedad (TFP) y organizaciones afines para alertar a la opinión pública mundial sobre la grave amenaza que el Sínodo de la Pan Amazonia representa para la civilización occidental. Las TFP y organizaciones hermanas están presentes en más de 30 países y constituyen la mayor coalición de asociaciones católicas laicas enteramente dedicadas a la defensa de la civilización cristiana.
En fidelidad a sus principios, ellas consideran indispensable luchar contra el falso ecologismo que, so pretexto de defender el medio ambiente, pretende imponer a la sociedad, a través de los más variados “decrecimientos” actualmente en boga -poblacionales, económicos y otros, todos ellos de fondo socialista- fórmulas atentatorias contra las legítimas libertades individuales que bordean la apología del tribalismo más arcaico.
El IPCO es una asociación brasileña fundada el 8 de diciembre de 2006 por los discípulos legítimos de Plinio Corrêa de Oliveira, que permanecieron unidos en la defensa de los ideales de la Tradición, la Familia y la Propiedad contra toda forma de socialismo o de comunismo, sea en manifestaciones culturales, artísticas, políticas o incluso religiosas.
Basado en la sólida doctrina milenaria de la Iglesia y en estudios científicos serios, este sitio tiene por objetivo alertar a todos aquellos que están legítimamente preocupados por las noticias que circulan acerca del Sínodo de la Amazonia, fijado para octubre de 2019.
En efecto, se habla no sólo de una “nueva iglesia”, sino también de una nueva concepción de sociedad, con fuerte sesgo socialista e igualitario.
Para la Iglesia significaría un cambio eclesiológico profundo, que la convertiría en una organización neumática y esencialmente tribal, en clara oposición a veinte siglos de Cristianismo. La teología indígena que se está promoviendo no es sino la radicalización de la condenada Teología de la Liberación bajo máscara de ecología, ya denunciada por Plinio Corrêa de Oliveira hace más de 40 años en su libro Tribalismo indígena – Ideal comuno-misionero para el Brasil del siglo XXI .
Para la sociedad temporal, que tiende naturalmente al desarrollo y enriquecimiento de las naciones y sus pueblos, las voces del Sínodo proponen como alternativa una sociedad minimalista y anti-consumista, en el fondo opuesta a la libre empresa y la propiedad privada.
El Pan-Amazon Synod Watch  se propone reunir a personas y organizaciones contrarias a esta visión adulterada que trata de imponer a la Santa Iglesia y la sociedad temporal un modelo radical eco-tribalista.
En estricto respeto a la ley y el orden, actuaremos para preservar a Occidente y el mundo de dar un paso más hacia este nuevo paradigma que se les quiere imponer.
Lo invitamos a participar de esta lucha y a ponerse en contacto con nosotros.

Obtener actualizaciones de la web haciendo clic aquí .

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◊¿Cómo es la vida cotidiana de los indígenas del Amazonas? ¿Qué concepto de misión tienen los sacerdotes encargados?  LEA  a continuación ARTICULO DE JOSE ANTONIO URETA

El modelo de evangelización del Sínodo Pan-Amazónico: una misión dónde después de 53 años de presencia nadie fue bautizado

José Antonio Ureta

CR-ESP n. 59, 14 mayo 2019

El Instituto de Misiones Consolata, originario de Turin y presente en 28 países, posee desde 1965 una misión entre los Yanomamis, actualmente dirigida por el sacerdote italiano Corrado Dalmolego, asistido por tres religiosas de la rama femenina de la misma congregación.

En una reciente entrevista al portal Religión Digital 1, el misionero de la Consolata dió interesantes detalles sobre su concepción de la misión y sus actividades misioneras, con la esperanza de que su ejemplo sirviese de modelo para el próximo Sínodo de la Pan-Amazonía. Sus asombrosas declaraciones fueron recogidas, y endosadas, por otro misionero, el sacerdote madrileño Luis Miguel Modino, activo en la Diócesis de São Gabriel da Cachoeira, estado de Amazonas (Brasil).

Para entender la trascendencia de las opiniones vertidas por el Pe. Dalmolego, conviene situar previamente el contexto de la cultura Yanomami, dentro de la cual se desarrolla su actividad misionera.

Los Yanomamis son un grupo étnico compuesto de 20 a 30 mil indígenas que viven en la selva tropical de forma muy primitiva, concentrándose en la zona de la cuenca del río Mavaca, en los afluentes del Orinoco, y en la sierra Parima, una región situada al sur de Venezuela y, en Brasil, en los estados de Amazonas y Roraima, dónde se encuentra la misión Catrimani de los misioneros de la Consolata, junto al río del mismo nombre.

Viven en aldeas pequeñas de 40 o 50 personas. Pero, en realidad, son nómades, que practican la caza, utilizando arco y flecha, y algunos cultivos, que duran dos o tres años. Cuando la tierra se agota, el poblado crea una nueva plantación en otro lugar.

Sus ropas son muy sumarias y las usan apenas como ornato en las muñecas, tobillos y un cinta en torno de la cintura. Los hombres de la tribu tienen habitualmente varias mujeres, incluyendo adolescentes desde la entrada en la pubertad. Los hombres suelen consumir la planta «epená» o virola, que contiene una sustancia alucinógena,también utilizada en rituales curativos por los chamanes para identificar la enfermedad, comunicándose con los espíritus.

El problema más grande de la comunidad es la salud, especialmente las enfermedades de tipo infeccioso y parasitario como la malaria, la cual es la principal causa de mortalidad entre los Yanomami. Le siguen la hepatitis, diarrea, tuberculosis, así como enfermedades del aparato respiratorio como las neumonías y bronquitis que sufren repetidas veces al año. El casi inexistente hábito de limpieza y cuidado de la dentición (no utilizan el cepillo) hace que la caries dental sea un problema crónico2.

Una de las “tradiciones” más arraigadas entre los Yanomamis es el infanticidio, practicado por la propia madre que se aleja para dar a luz y acoge o mata al recién nacido, enterrándolo vivo. El infanticidio es practicado para eliminar los que nacen con malformaciones o como una forma de selección (prefieren los varones a las mujeres y que el primer hijo sea varón; si nacen gemelos, sólo dejan uno vivo y si los dos son varones matan al más débil), o aun simplemente para no tener que cuidar de dos hijos simultáneamente (los amamantan por tres años, en media)3.

Los Yanomamis tienen un carácter altivo y guerrero4 y cuando matan adquieren la condición social de “unokai”. Aquellos que son más belicosos y consiguen matar más enemigos logran un mayor prestigio y más mujeres. Para atacar las aldeas de otras tribus, forman alianzas con extraños, en vez de parientes cercanos, y el botín de guerra consiste en casarse con las hermanas o hijas de sus aliados5.

Una de las costumbres más primitivas de esta etnia es la práctica del canibalismo ritual: en un ritual fúnebre colectivo de carácter sagrado incineran el cadáver de un pariente muerto y se comen las cenizas de sus huesos, mezclándolas con la pasta del «pijiguao» (fruto de un tipo de palmera), porque creen que en los huesos reside la energía vital de fallecido, que de esa manera es reintegrado al grupo familiar6. Igualmente, un Yanomami que mate un adversario en territorio enemigo practica esa forma de canibalismo para purificarse7.

De ese breve relato se infiere que los Yanomami están lejos de corresponder al bon sauvage de Rousseau…

Sin embargo, para el misionero Corrado Dalmonego, que vive en Catrimani hace 11 años y, por lo tanto, los conoce bien, ellos pueden “con la vivencia de la propia religiosidad, de la propia espiritualidad, ayudar a la misma Iglesia a limpiarse, quizás de esquemas, de estructuras mentales, que pueden haber quedado obsoletas o inadecuadas”.

En primer lugar, los yanomami ayudan a la Iglesia a “defender este mundo” y a “construir una ecología integral” al “establecer puentes entre los conocimientos tradicionales y los conocimientos modernos, ecológicos, de la sociedad occidental”.

En segundo lugar, la ayudan a mejorar sus estructuras y el ejercicio de la autoridad, por lo que la Iglesia debería “prestar atención a cómo los pueblos indígenas viven la vivencia comunitaria, las relaciones sociales, la organización del liderazgo”. “Los yanomamis son para nosotros testigos para poder apreciar ese valor de la vida comunitaria”, afirma el misionero.

Y, por último, “en las investigaciones que se realizan sobre chamanismo, sobre mitologías, sobre saberes diferentes, sobre visiones del mundo, sobre visiones sobre Dios”, la Iglesia se enriquece, pues los momentos fuertes de diálogo ayudan a los misioneros “a descubrir la esencia de nuestra fe, muchas veces encubierta por adornos, por tradiciones culturales”.

Una forma de las formas que toma ese enriquecimiento espiritual es que los yanomami “tienden a juntar las cosas”, o sea, invocan al Dios de los blancos sin renunciar a sus propias creencias. “No es necesario renunciar, simplemente es apropiarse de algo más. ¿Por qué no hacer ese ejercicio también como Iglesia, esas experiencias?”, se pregunta el religioso de la Consolata. “Esto, por un lado, puede ser acusado de sincretismo, relativismo”, concede. Pero concluye afirmando que, en todo caso, “nosotros no somos dueños de la verdad”.

De esa nueva concepción de la acción evangelizadora de la Iglesia como mero ejercicio de diálogo inter-religioso, resulta que Corrado Dalmonego se vanagloria de un hecho asombroso, al que se refiere su entrevistador, y que para cualquier misionero tradicional sería el cáliz más amargo: dirigir “una misión de presencia y de diálogo” en la cual “después de sesenta años8 nadie fue bautizado”!

Lo más grave es que el P. Dalmonego afirma que “todos los que cono[ce] que trabajaron allí, ellos admiran esa manera, participaron, formaron parte, dedicaron su vida, sus años, su trabajo, valoran esa forma de actuación, que [él] no reduciría a un testimonio silencioso, porque cuando se dialoga, se habla, cuando se habla, se anuncia”. Pero insiste nuevamente en apartar cualquier idea de “proselistismo” y “no confundir lo que es el anuncio con aquello que se considera conversión”.

Y es precisamente en ese sentido que la Misión Catrimani, podría servir como una referencia en vista del Sínodo de la Pan-Amazonía, porque “es una presencia profética para la Iglesia, que se ha puesto a la escucha de los pueblos, una presencia que no deja de ser criticada o mal entendida, acusada de omisión”.

Aparentemente, lo importante no es lo que pueda decir Jesucristo al ver incumplido su mandato de ir y evangelizar a todos los pueblos, “bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”, sino lo “que alienta el corazón, da ánimo” es “escuchar a David Kopenawa9 yanomami, líder indígena de este pueblo, que dice que la Misión Catrimani hizo las cosas bien, que no lastimó a los yanomami, que no destruyó la cultura, que no condenó el chamanismo” y que “ese es el mensaje que ustedes [los misioneros] tienen que traer del Dios que les ha enviado”.

De ahí, para el misionero italiano, la importancia del próximo Sínodo, “en el que en toda la Iglesia, y también quizás fuera de la Iglesia, los ojos están dirigidos a la Amazonía”, porque “si hubiera más experiencias como éstas la Iglesia se enriquecería fuertemente”.

Ese anhelo parece enteramente conforme con los planes de los organizadores de dicho evento eclesial. El Cardenal Lorenzo Baldisseri, secretario general del Sínodo de los Obispos, declaró en la conferencia de prensa del presentación del Documento Preparatorio de la asamblea especial del próximo octubre que su objetivo es “encontrar nuevos caminos pastorales para una Iglesia con rostro amazónico, con una dimensión profética en la búsqueda de ministerios y líneas de acción más adecuadas en un contexto de ecología verdaderamente integral”.

Consciente del carácter bastante hermético de su frase, el cardenal Baldisseri esclareció: “Es el Papa Francisco quien nos indica el camino para entender la expresión ‘rostro amazónico’. De hecho, afirma en Puerto Maldonado: ‘Quienes no habitamos estas tierras necesitamos de vuestra sabiduría y conocimiento para poder adentrarnos, sin destruir, el tesoro que encierra esta región, y se hacen eco las palabras del Señor a Moisés: «Quítate las sandalias, porque el suelo que estás pisando es una tierra santa» (Éxodo 3: 5)’ ”10.

O sea, “como ha dicho el Papa Francisco, la tarea de la nueva evangelización de las culturas tradicionales que viven en el territorio amazónico y en otros territorios exige prestar a los pobres ‘nuestra voz en sus causas, pero también a ser sus amigos, a escucharlos, a interpretarlos y a recoger la misteriosa sabiduría que Dios quiere comunicarnos a través de ellos’ (Evangeli Gaudium, n° 198)”11.

Más concretamente, esa comunicación se da a través de los chamanes, porque en la subsección “Espiritualidad y sabiduría”, el Documento Preparatorio afirma que las “diversas espiritualidades y creencias” de los pueblos indígenas, “los motivan a vivir una comunión con la tierra, el agua, los árboles, los animales, con el día y la noche” y que “los ancianos sabios, llamados indistintamente payés, mestres, wayanga o chamanes – entre otros – promueven la armonía de las personas entre sí y con el cosmos”12.

El cuidado del medio ambiente, asegura el mismo documento, es una de las principales áreas donde debe cumplirse ese aprendizaje eclesial: “La conversión ecológica es asumir la mística de la interconexión y la interdependencia de todo lo creado. (…) Esto es algo que las culturas occidentales pueden, y quizás deben, aprender de las culturas tradicionales Amazónicas, y de otros territorios y comunidades en el planeta. Ellos, los pueblos, ‘tienen mucho que enseñarnos’ (EG n° 198). Ellos, en su amor por su tierra y su relación con los ecosistemas, conocen al Dios Creador, fuente de vida. (…) De allí que el Papa Francisco haya señalado que ‘es necesario que todos nos dejemos evangelizar por ellos’ y por sus culturas”13.

Los religiosos de la Consolata de la Misión Catrimani pueden dormir con la conciencia en paz: el Papa Francisco no los reprobará por no haber celebrado ningún bautismo de yanomami en 53 años. Talvez sean ellos mismo los que debieran hacerse iniciar como chamanes aprendiendo los rituales de los yanomami y siguiendo cursos de David Kopenawa…

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1 https://www.periodistadigital.com/religion/america/2018/12/20/corrado-dalmonego-los-indigenas-pueden-ayudar-a-la-iglesia-a-limpiarse-de-estructuras-obsoletas.shtml

2 Débora Margarita Marchán, op. cit.

3 O alemão Erwin Frank estuda as populações indígenas da América há 30 anos. Professor da Universidade Federal de Roraima e doutor em Antropologia, ele está há dez anos pesquisando os índios da Amazônia, sobretudo os Yanomami. Em entrevista à Folha, disse ontem que o infanticídio é uma tradição bastante arraigada na cultura Yanomami.“Isso expressa a autonomia da mulher em decidir pela vida ou a morte do filho e funciona como uma forma de seleção para as malformações e para o sexo das crianças”, esclareceu.

O anterior é confirmado pelo el antropólogo Iván Soares, que colabora con el Ministerio Público del Estado de Roraima. Durante el Seminario Interamericano sobre Pluralismo Jurídico que tuvo lugar en Brasilia en noviembre de 2005 en la Escuela Superior del Ministerio Público de la Unión y en colaboración con la Sexta Cámara de Minorías de la Procuraduría General de la República, relató que las mujeres Yanomami tienen poder total de decisión al respecto de la vida de sus recién nacidos. El parto acontece en el bosque, fuera de la aldea; en ese ambiente de retiro, fuera del contexto de la vida social, la madre tiene dos opciones: si no toca al bebé ni lo levanta en sus brazos, dejándolo en la tierra donde cayó, significa que éste no ha sido acogido en el mundo de la cultura y las relaciones sociales, y que no es, por lo tanto, humano. De esa forma, desde la perspectiva nativa, no se puede decir que ha ocurrido un homicidio, pues eso que permaneció en la tierra no era una vida humana.

4 Dévora Margarita Marchén, Impacto socio-educativo de la misión salesiana entre los Yanomami del Alto Orinoco, https://www.monografias.com/trabajos75/impacto-socioeducativo-mision-salesiana-yanomami/impacto-socioeducativo-mision-salesiana-yanomami2.shtml

5 Judith de Jorge“La guerra de los yanomami: lucha conmigo y me caso con tu hermana”, El País, 28-10-2014, https://www.abc.es/ciencia/20141028/abci-guerra-yanomami-lucha-conmigo-201410281215.html

6 Jesús María Aparicio y Charles David Tilley, EL ENDOCANIBALISMO EN LOS RITUALES FUNERARIOS DEL PUEBLO YANOMAMO, http://www5.uva.es/trim/TRIM/TRIM8_files/TRIM8_4.pdf

7 Joanna Overing, “Images of cannibalism, death and domination in a «non violent» society”, Journal de la société des américanistes Année 1986, p 151, in https://www.persee.fr/doc/jsa_0037-9174_1986_num_72_1_1001,

8 En realidad son sólo 53 años.

9 David Kopenawa es conocido como el “dalai lama de la selva” y acttúa como portavoz internacional de los yanomami. En sus muy mediatizados desplazamientos por las capitales occidentales se dice aconsejado por los “xapiri” (los espíritus de la selva amazónica).

10 https://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2018/06/08/bal.html

11 “Nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral. Documento preparatorio del Sínodo de los Obispos para la Asamblea Especial sobre la Región Panamazónica”, n° 13,http://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2018/06/08/panam.html

12 Ibid, n° 6.

13 Ibid, n° 13.

Jose Antonio Ureta publicado el 14

 

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Cardenal Herrera Oria

SINTESIS del Apéndice IV de “Nobleza y élites tradicionales análogas”:

La aristocracia en el pensamiento de un Cardenal del siglo XX, controvertido pero nada sospechoso de parcialidad a favor de ella
En el Apéndice, el Prof. Plinio Corrêa de Oliveira comenta trechos de la enciclopedia católica “Verbum vitae – La Palabra de Cristo” (BAC, 10 vols.), escrita bajo la dirección del Cardenal Angel Herrera Oria (+ 1968), Obispo de Málaga, en el ítem aristocracia. Como todo resumen, necesariamente contiene modificaciones del texto original, al cual remitimos al lector. Los trechos entrecomillados pertenecen a la enciclopedia; los restantes, son nuestra síntesis de los comentarios del autor de “Nobleza y élites”.


Comienzan las citas de la enciclopedia con la siguiente afirmación:

“La aristocracia es un elemento necesario en una sociedad bien constituida.”

1. Sentido filosófico


“Aristócratas son los mejores”, de acuerdo al sentido etimológico de la palabra, que “lleva embebida en sí la idea de perfección…, de virtud”.

… “la aristocracia tiene hábitos virtuosos”. … por los cuales sobresale.
Son virtudes fundamentales de ella “la perfección moral y el amor al pueblo”.

  1. Sentido Teológico


“La Teología arroja torrentes de luz sobre este concepto de aristocracia y pone fundamentos sólidos al derecho público cristiano.”

“Aristocracia es perfección. El aspirar a la perfección es un deber del cristiano:
“a) ‘Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto’ (Mt. 5,48). [ver otras citas]
“¿En qué consiste la perfección?
“Santo Tomás contesta:
“1. La perfección de la vida cristiana consiste principalmente en la caridad [el amor a Dios]
“2. …se dice ser perfecto en cuanto alcanza su propio fin…
“3. La caridad es la que le une con Dios, que es el último fin de la mente humana (I lo. 4-16…).
“Esta idea luminosa es la que se debe tener muy presente, porque ella vivifica toda la sociología y toda la política en el capítulo de la aristocracia.


“a) Aristocracia es perfección.
“b) Perfección es fundamentalmente caridad cristiana.”
3. El derecho público cristiano
“Aristocracia y propiedad. … uno de los fundamentos de la propiedad privada consiste en el deber de perfeccionarse.”
León XIII enseña en la Rerum Novarum que “los bienes se poseen como propios y se administran como si fueran comunes. … ‘satisfecha la necesidad, el decoro y la perfección’, lo que resta hay que darlo en limosna. Se habla muchas veces de la necesidad y del decoro y se olvida la perfección, que es un deber.”
El esquema pasa a hacer reflexiones que, lamentablemente, el ambiente igualitario de nuestros días va sepultando en un completo olvido.
“A los que viven en el mundo y tienen familia cumple el deber de perfeccionarla y de elevar en sus hijos el decoro y consideración social de la familia, cristianamente entendidos.


“…los padres deben procurar…que en ciencia, en arte, en técnica, en cultura, en todo, sus hijos sean mejores que ellos…para ofrecer a la sociedad, en beneficio del pueblo, generaciones más perfectas.
“Los aristócratas deben…tener muy presentes…todos los progresos…que puedan satisfacer las necesidades de las clases más indigentes.”
Estas enseñanzas hacen patente que el empeño de las aristocracias en que haya a lo largo de sus sucesivas generaciones una continua mejora de viviendas, mobiliario, trajes, vehícu­los, modales y porte personal, es un aspecto esencial de ese caminar hacia la perfección global para mayor gloria de Dios o para el bien común de la sociedad temporal.
Esto no dispensa en absoluto al perfecto aristócrata católico de ser solícito en atender celosamente los derechos de las clases necesitadas. Los aristócratas que así sean, se convierten en “los mejores”…,”elemento necesario en una sociedad bien constituida”.

  1. Aristocracia social


La familia aristocrática:

“El aristócrata, al perfeccionarse él y perfeccionar a su familia, crea una institución dentro de la sociedad, que es la familia aristocrática.”
Para ser fuente y propulsora de ese impulso hacia lo alto, la propia contextura familiar le es de gran utilidad, pues es en el seno de las familias donde se constituyen las tradiciones propias a cada una, y es en la convivencia familiar donde encuentran las mil ocasiones para comunicar a los más jóvenes sus convicciones y experiencias. Así, la acción propulsora rumbo a la “perfección” puede conseguirse en excelentes condiciones. Principal objetivo: el propio bien común de la sociedad. A la tradición le compete asegurar la durabilidad, rumbos y características de esta fuerza propulsora.


“Dijérase que las propias virtudes y la propia perfección tienden a hacerse hereditarias.
“Esa institución…debe ser eminentemente social y preocupada por el bien de los demás.”
De los principios aquí enunciados se deduce la justificación de uno de los aspectos más incomprendidos de la aristocracia: la herencia.
No pocos consideran justo otorgar título nobiliario a quienes practiquen acciones arduas y revelen destacadas cualidades, máxime cuando sirven de ejemplo y producen importantes beneficios para el bien común; pero no que se transmitan a los descendientes, pues muchas veces grandes hombres tienen hijos que no los merecen.
Este criterio impide que se formen familias nobles y hace tabla rasa de su misión propulsora para el continuo perfeccionamiento del conjunto social, elemento indispensable para la continua y arrebatadora andadura de un país rumbo a todas las formas de perfección deseadas por los que aman a Dios, que es la propia Perfección.
Es justo premiar a los grandes hombres pero no lo es ni corresponde a la realidad negar la misión de esas grandes estirpes como propulsoras.
“La llamada aristocracia histórica está basada en la naturaleza humana y es muy conforme a la concepción cristiana de la vida….
“No hay escuela comparable al hogar de una estirpe auténtica y cristianamente aristocrática.
“Cuando sabe cumplir con sus deberes, la sociedad debe respetarle aquellos medios que necesita para este supremo magisterio social.
“Palacios, cuadros, pergaminos, objetos de arte, obras maestras, viajes, bibliotecas…son elementos que pertenecen…a las grandes familias.
“… el uso de esos bienes ha de encuadrar en la doctrina ascética y social de la Iglesia.
“Cuando se usan para formar ciudadanos selectísimos en beneficio de la comunidad,…son una especie de forma de propiedad pública y colectiva, puesto que toda la sociedad se beneficia de ellos.
“La aristocracia es tan conforme a la sociedad cristiana, que una sociedad no puede llamarse perfecta sino cuando se da en ella la institución de la aristocracia. La aristocracia sana es flor y nata da la civilización cristiana.”
En la literatura católica este género de conceptos van escaseando; sin embargo, jamás han sido desmentidos por el Magisterio de la Iglesia, y no podían faltar en una obra como ésta, que afronta a la aristocracia en el contexto de la civilización cristiana, modeladora de las naciones de Occidente.

5. Aristocracia en la familia

El esquema aborda un delicado y altísimo aspecto de la vida de una clase aristocrática.


“A. Por cierta analogía se puede decir que el poder aristocrático dentro del hogar está reservado a la mujer. […]
“b)… la mujer dentro de la familia es un elemento de moderación y de consejo.
“c)… de relación entre el padre y los hijos. […]
“B. Santo Tomás dice que el padre gobierna a los hijos con gobierno ‘despótico’, en el sentido clásico de la palabra, y la mujer con gobierno ‘político’.
“a) Porque la mujer es consejera y participa del poder del padre.
“b)… tiene como la representación de la caridad dentro de la familia. Es como la personificación de la misericordia en el hogar.
“c) Es la que debe estar más atenta a las necesidades de hijos y criados y más pronta a mover al padre para que las remedie.”

“C. En el Evangelio aparece muy claro el contraste entre la falta de misericordia, de caridad, de espíritu aristocrático de los apóstoles…y la inefable misión aristocrática que desempeñó María Santísima en las bodas de Cana.
“a) Atenta a las necesidades de los demás, María se acerca a quien puede remediarlas para exponérselas.
“b) Y después se acerca al pueblo, representado en los criados, para inculcarles que sean obedientes.”
Esta comparación es un poco sorprendente pues las obras sobre aristocracia han habituado a ver en ella a la clase militar por excelencia. Pero no por ello deja de ser rica en sabiduría. La guerra se ejerce normalmente contra el extranjero; y Santo Tomás trata de la misión de la aristocracia en la vida interna normal del país y no en cuanto espada que lo defiende.
Era inherente a la aristocracia que cada familia reuniera en torno suyo un conjunto de familias de nivel social menos elevado, a ella vinculados por relaciones de trabajo, mera vecindad, etc. Era normal que se alzasen viviendas populares junto a palacios o residencias de familias acomodadas. Esta vecindad repetía la atmósfera familiar del hogar aristocrático, constituyendo un halo de afectos y dedicaciones.
Las relaciones de trabajo, por efecto de la caridad, tienden a desbordar al ámbito personal. En esa convivencia, el noble inspira y orienta a quien esta debajo de él, y éste, a su vez, le informa de sus aspiraciones y diversiones, modo de ser y circunstancias de la vida popular, y de las necesidades de los desvalidos. Constituye el circuito de interrelaciones que el Estado post-1789 procuró sustituir por burocracia, oficinas y servicios de información policial.
Es a través de esas burocracias cómo el Estado anónimo (sin hablar de las grandes sociedades anónimas macropublicitarias) propulsa y manda a la nación por medio de funcionarios también anónimos. La nación habla al Estado a través de la boca anónima de las urnas; máxime cuando el voto es secreto y el Estado ni siquiera puede saber quién ha votado de uno u otro modo. Este conjunto de anonimatos evita la presencia del calor humano en las interrelaciones del Estado moderno.
Muy distinta era la índole de los países dotados de recta aristocracia. Las relaciones eran personales, y las influencias recíprocas entre mayor y menor se fundaban en una relación de afecto cristiano; que traía como consecuencia dedicación y confianza mutuas, y llegaba a crear de hecho una sociedad entre los domésticos y patrones. Basta leer lo que dicen los verdaderos moralistas católicos sobre la sociedad heril…
En las corporaciones, la relación entre maestros, oficiales y aprendices repetía la bendecida atmósfera de la familia.
Este contacto vivo no englobaba únicamente aquello que llaman fría y funcionalmente “patrones y empleados”. Los de categoría más elevada, nobles o burgueses, acababan por conocer las familias de sus subordinados, como éstos las de sus patrones. Conforme la orgánica espontaneidad de un movimiento social bueno, esas relaciones se establecían también entre familias.
El bien es difusivo. A través de las capilaridades, el grande acababa conociendo miserias anónimas, y le era dado remediar a través de las manos delicadas de su esposa e hijas tantos dolores que de otro modo no habrían sido aliviados.
También el grande conocía horas amargas… sus enemigos lo cercaban, le agredían física o políticamente. La más firme muralla que defendía esta grandeza tambaleante eran las incontables dedicaciones que se erguían desinteresadamente para protegerle, hasta con riesgo de vida.
Así fue la vida en el feudo; y también en el campo cuando, extinguido el feudalismo, las antiguas relaciones entre señor y vasallo perdieron su alcance político pero continuaron en el ámbito del trabajo; y así continúa ocurriendo en ciertas regiones o países.
En la perspectiva del Estado monárquico con algo de aristocrático y algo de democrático considerado por Santo Tomás, la aristocracia participa en el poder del rey como la esposa en el poder del marido. Le corresponde hacer llegar al padre —al Rey— mediante una acción moderadora propia al instinto materno, el conocimiento emocionado de las necesidades de sus hijos —los pobres, pequeños y desvalidos del ámbito de influencia de su casa solariega— y conseguir del padre, ablandando su corazón, el correspondiente remedio.
… así como a la madre le cabe abrir el corazón de sus hijos para esta o aquella orden de su padre, le corresponde a la Nobleza disponer el ánimo de los estamentos subordinados para un filial acatamiento al rey.

6. Aristocracia política

– La misión de la clase aristocrática en la vida política y social del país.
A quienes les haya podido parecer excesivamente conservadora la doctrina de los anteriores apartados tal vez les sorprendan agradablemente las palabras con que el esquema aborda el tema.
“La aristocracia social tiene una función que ejercer directa e inmediatamente cerca del pueblo. Pero por ley natural ejercerá siempre una función política cerca del poder. Participará del poder en beneficio del pueblo.”
“La aristocracia, colocada entre la autoridad suprema,… y el pueblo, es elemento de moderación, de ponderación, de continuidad, de unión”.

En esa perspectiva:
“1. La monarquía sin aristocracia fácilmente conduce al absolutismo.
“2. Pueblo sin aristocracia no es pueblo; es masa.
“3. La aristocracia defiende la monarquía y la modera.
“4. La aristocracia es cabeza del pueblo, educadora del mismo, encauzadora de sus energías.
“5. Aristocracia sin pueblo es oligarquía, es decir, privilegio odioso de una casta en la sociedad.”

7. Misión social moderna de la aristocracia

La enumeración anterior no es exhaustiva. Parece hecha con el empeño de evitar que la aristocracia sea tachada de clase monopolizadora de privilegios.
El esquema señala la tendencia de la aristocracia hacia la perfección en todas las cosas por amor a la Perfección absoluta que es Dios. Esto la lleva a propulsar al prójimo -inclusive por medio del decorum de la vida- hacia todas las formas de perfección: de virtud, pero también de talento, buen gusto, cultura, instrucción… y técnica. Todo ello debe difundirse por el cuerpo social entero, elevándolo a medida que la aristocracia se eleva a sí misma.
Para ello, sus miembros han de ser aquellos “mejores”, cuya presencia en el poder como dirigentes de una nación constituye la aristocracia en cuanto forma de gobierno.
Esto permite observar cuánto depende la forma de gobierno de las condiciones religiosas y morales, pero también de las de otros tipos.

8. La “nueva aristocracia”

La prudente renovación de las aristocracias: una metáfora describiría el hecho: el método de purificación en ciertas piscinas. El agua se renueva incesantemente, pero de modo tan gradual que pasa casi desapercibido. La masa de agua está lejos de fluir rápidamente, y menos aún con una precipitación torrencial -podría decirse, revolucionaria. En la piscina, la renovación tiene por objetivo el desaguar de toda la masa de agua, mientras que en la renovación de la Nobleza no es lo que se debe desear: cuanto más lenta sea, tanto mejor será. Pues ésta está tan vinculada por naturaleza a la tradición que lo ideal sería que el mayor número posible de familias nobles se conservara indefinidamente, bajo condición de que no se diese en beneficio de elementos esclerosados, incapaces de participar en el acontecer ininterrumpido de la Historia.
“Siendo la aristocracia elemento necesario de una sociedad bien constituida, parece natural… que se salven las aristocracias históricas, que de ordinario conservan grandes virtudes; y que al mismo tiempo se creen otras aristocracias.
“…Una aristocracia cerrada se hace casta,…la antítesis de la aristocracia, porque la casta…no conoce el principio de la caridad, que es el alma de la aristocracia.
“Desgraciadamente, no pocas veces el virus mundano…[las convierte] en círculos herméticos.
“El gran problema moderno en este campo es precisamente rehacer las clases aristocráticas y crear nuevas formas de aristocracia.”
Si una aristocracia ha decaído, y sus miembros ya no son los mejores sino los peores, ¿qué se debe hacer?
Sería preciso crear nuevas clases aristocráticas, sin omitir que se haga lo posible para rehabilitar a la antigua aristocracia: si ésta no se deja levantar, conviene no pensar más en ella. Si degenera, al cuerpo social le corresponde la misión de engendrar otra salida para la situación, de modo instintivo y consuetudinario, buscando el apoyo de los elementos sanos de la sociedad.
Decimos “instintivamente”, porque en las situaciones de emergencia son más eficaces el sentido común y las cualidades del pueblo que los planes de soñadores o burócratas, constructores de “paraísos” y “utopías”, los cuales, por no estar fundados en la realidad generan fracasos y decepciones.
Pero si en la aristocracia no existen “mejores”, si no hay en la plebe quien quiera asumir, en virtud del principio de subsidiariedad, la misión de propulsar hacia lo alto, y si en el propio clero se nota una carencia análoga, ¿cuál es la forma de gobierno que puede evitar la ruina de esa sociedad?
No han faltado quienes hayan elucubrado la idea de un gobierno supuestamente compuesto de hombres buenos, que conseguiría resolver la cuestión de modo casi mecánico y desde fuera de un cuerpo social que no está en buenas condiciones.
Cuando todo el cuerpo social no está en buenas condiciones, el problema es insoluble, y la situación se configura como desesperante: cuanto más se intenta remediarla, tanto más se enreda y acelera su propio fin. Las situaciones desesperantes sólo pueden resolverse cuando un puñado de personas con Fe, esperando contra toda esperanza (Rom. IV, 18), continúa esperando y esperando; cuando almas llenas de Fe recurren humilde e insistentemente a la Providencia para conseguir de Ella una intervención salvadora. “Envía tu espíritu y renovarás la faz de la tierra” (Ant. de Pentecostés).
Sin ello es vano esperar que alguna forma de gobierno, sociedad o economía, la salve. “Si el Señor no guardare la ciudad, en vano vigila el centinela” (Ps. CXXVI, 1).
El denso esquema termina con las siguientes consideraciones:
“Decir, pues, que hacen falta almas aristocráticas en nuestros días, es decir que hace falta una clase que se eleve sobre las demás por su nacimiento, por su cultura, por sus riquezas, pero… sobre todo por sus virtudes cristianas…
“Aristocracia sin reserva abundante de virtudes cristianas perfectas es rótulo vacío,… institución social decaída.
“Su amor, su espíritu y su vida han de ser el espíritu, la caridad y la vida de Cristo.
“… sin perfección cristiana habrá aristocracias de hecho y de fachada, pero no… auténticas, de obras y de derecho.”
Está contenido en estas palabras un juicio sobre la aristocracia del tiempo en que el Cardenal publicó su obra: […] que no cumplía ésa, su misión.
Un elogio sin reservas a la aristocracia de su tiempo seria acribillado con objeciones de unilateralidad. El juicio peca por unilateralidad, en sentido opuesto. A favor de la verdad histórica ha de decirse que si bien la aristocracia de los años 50 mostraba tener numerosos defectos, afloraban en ella señaladas cualidades.

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CAMPAÑA DE LA TFP STUDENT ACTION CONTRA EL “MATRIMONIO” HOMOSEXUAL

10 razones por las que el “matrimonio” homosexual es perjudicial y debe ser combatido
por John Ritchie

Una caravana de estudiantes de la TFP norteamericana (Acción Estudiantil de la TFP), realizó una gira por la costa este de los EE.UU. en campaña en defensa de la familia, amenazada por un proyecto de ley en pro del así llamado “matrimonio” homosexual.
Los jóvenes distribuían un folleto con el esclarecedor título 10 razones por el “matrimonio” homosexual es perjudicial y debe ser combatido. Siendo el tema de actualidad, result oportuno presentar la traducción de su texto.
10 razones por el “matrimonio” es perjudicial y debe ser combatido

Por TFP Student Action

1. El “matrimonio” homosexual no es matrimonio
Llamar algo de matrimonio no hace de ello un casamiento. El matrimonio siempre fue una alianza entre un hombre y una mujer, ordenada por su naturaleza a la procreación y educación de los hijos, así como a la unidad y bienestar de los cónyuges.
Los promotores del “MATRIMONIO” homosexual proponen algo completamente diferente: la unión entre dos hombres o dos mujeres. Lo que niega las evidentes diferencias biológicas, fisiológicas y psicológicas entre hombres y mujeres, que encuentran su complemento en el matrimonio. Niega también la finalidad primaria específica del matrimonio: la perpetuación de la raza humana y la educación de los hijos.
Dos cosas completamente diferentes no pueden ser consideradas una misma cosa.
2. El ” matrimonio ” homosexual viola la ley natural
La boda no es una relación cualquiera entre los seres humanos. Es una relación enraizada en la naturaleza humana y, por tanto, regida por la ley natural.
El precepto más elemental de ésta es que “el bien debe ser buscado y hecho y el mal evitado”. Por la razón natural el hombre percibe lo que es moralmente bueno o malo. Así, puede conocer la meta o propósito de cada acto y cómo es moralmente indebido transformar los medios que le ayudan a realizar un acto en propósito del acto.
Cualquier situación que institucionalice la falsificación de la finalidad del acto sexual viola la ley natural y la norma objetiva de la moralidad.
Arraigada en la naturaleza humana, la ley natural es universal e inmutable. Se aplica de la misma manera a toda la raza humana. Ella manda y prohibe de forma consistente, en todas partes y siempre. San Pablo, en la Epístola a los Romanos, enseña que la ley natural está inscripta en el corazón de todo hombre (Rom 2,14-15).
3. El “matrimonio” homosexual siempre niega al niño un padre o una madre
Lo mejor para el niño es crecer bajo la influencia de su padre y madre naturales. Regla que es confirmada por las evidentes dificultades enfrentadas por muchos niños huérfanos o creados por uno de los progenitores, un pariente, o padres adoptivos.
La lamentable situación de estos niños será la norma para todos los “hijos” de “parejas” homosexuales. Estos “hijos” se verán siempre privados o de su madre natural o de su padre natural. Serán criados necesariamente por una parte que no tiene ninguna relación de sangre con ellos. Se van a ser siempre privados de un modelo paterno o materno.
El llamado “matrimonio” homosexual ignora los intereses del niño.
4. El “matrimonio” homosexual convalida y promueve el estilo de vida homosexual
En el nombre de la “familia”, el “matrimonio” homosexual sirve para convalidar no sólo las referidas uniones, sino todo el estilo de vida homosexual en todas sus variantes, bisexuales y transgéneros.
Las leyes civiles son principios que estructuran la vida del hombre en la sociedad. Como tales, desempeñan un papel muy importante, y a veces decisivo, que influyen en los patrones de pensamiento y comportamiento. Ellas configuran externamente la vida de la sociedad, pero también modifican profundamente la percepción de todos y la evaluación de formas de comportamiento.
El reconocimiento legal del “matrimonio” homosexual necesariamente oscurece ciertos valores morales básicos, desvaloriza el matrimonio tradicional y debilita la moralidad pública.


5. El “matrimonio” homosexual transforma un error moral en un Derecho civil
Los activistas homosexuales afirman que el “matrimonio” homosexual es una cuestión de derechos civiles, semejante a la lucha por la igualdad racial en los años 1960.
Eso es falso.
En primer lugar, el comportamiento sexual y la raza son realidades esencialmente diferentes. Un hombre y una mujer que quieran casarse pueden ser diferentes en sus características: uno puede ser negro, el otro blanco; uno rico y el otro pobre; o uno alto y el otro bajo. Ninguna de esas diferencias son obstáculos insuperables para el matrimonio. Los dos individuos siguen siendo siempre un hombre y una mujer y, por lo tanto, las exigencias de la naturaleza son respetadas.
El “matrimonio” homosexual se opone a la naturaleza. Dos personas del mismo sexo, independientemente de su raza, riqueza, estatura, erudición o fama, nunca serán capaces de casarse por causa de una insuperable imposibilidad biológica.
En segundo lugar, las características raciales heredadas e inmutables no pueden compararse con comportamientos no genéticos y mutables. Directamente, no hay analogía entre el matrimonio interracial de un hombre y una mujer y el “matrimonio” entre personas del mismo sexo.
6. El “matrimonio” homosexual no crea una familia, sino una unión naturalmente estéril
El matrimonio tradicional es generalmente tan fecundo que aquellos que quieren frustrar su fin tienen que hacer violencia a la naturaleza para impedir el nacimiento de niños, usando la contracepción. Él tiende, naturalmente, a crear familias.
Por el contrario, el “matrimonio” homosexual es intrínsecamente estéril. Si los “cónyuges” quieren tener un “hijo”, deben eludir la naturaleza por medios caros y artificiales o emplear la maternidad de alquiler [ “madres de alquiler”]. La tendencia natural de tal unión no es crear familias.
Por lo tanto, no podemos llamar matrimonio la unión de personas del mismo sexo y darle los beneficios del matrimonio verdadero.


7. El “matrimonio” homosexual desvirtúa la razón por la cual el Estado beneficia el matrimonio
Una de las principales razones por las cuales el Estado confiere innumerables beneficios al matrimonio es que, por su propia naturaleza y fin, el matrimonio proporciona las condiciones normales de una atmósfera estable, afectuosa, y moral, beneficiosa para la educación de los hijos y el mutuo afecto de los padres. Él ayuda a perpetuar la nación y fortalecer la sociedad, lo que constituye un evidente interés del Estado.
El “casamiento” homosexual no proporciona estas condiciones. Su finalidad principal, objetivamente hablando, es la gratificación personal de dos personas, cuya unión es estéril por naturaleza. No tiene derecho, por tanto, a la protección que el Estado concede al matrimonio verdadero.
8. El “matrimonio” homosexual impone su aceptación por toda la sociedad
Al legalizar el “matrimonio” homosexual, el Estado se convierte en su promotor oficial y activo. El Estado exige que los funcionarios públicos celebran la nueva ceremonia civil, ordena a las escuelas públicas enseñar su aceptación por los niños, y castiga a cualquier funcionario que manifieste su desaprobación.
En la esfera privada, padres contrariados van a ver a sus hijos expuestos más que nunca a esta nueva “moralidad”; las empresas que ofrecen servicios de bodas estarán obligadas a proporcionarlos a uniones de personas del mismo sexo; y los propietarios de inmuebles tendrán que aceptar “parejas” homosexuales como inquilinos.
En todas las situaciones en que el matrimonio afecte a la sociedad, el Estado va a esperar que los cristianos y todas las personas de buena voluntad traicionen sus conciencias, cohonestando, por omisión o acción, un ataque al orden natural y a la moral cristiana.
9. El “matrimonio” homosexual es la vanguardia de la revolución sexual
En la década de 1960, la sociedad fue presionada para aceptar todos los tipos de relaciones sexuales inmorales entre hombres y mujeres. Hoy estamos presenciando una nueva revolución sexual, en la cual la sociedad está siendo invitada a aceptar la sodomía y el “matrimonio” homosexual.
Si el “matrimonio” homosexual es universalmente aceptado como la etapa presente de la “libertad” sexual,¿qué argumentos lógicos pueden ser usados para frenar las próximas etapas, del incesto, pedofilia, bestialidad y otras formas de comportamiento antinatural? En efecto, los elementos radicales de ciertas subculturas de vanguardia ya están defendiendo esas aberraciones.
La insistencia en la imposición del “matrimonio” homosexual al pueblo norteamericano hace cada vez más claro lo que el activista homosexual Paul Varnell escribió en el “Chicago Free Press”:
“El movimiento gay, ya sea que lo admitamos o no, no es un movimiento de derechos civiles, ni siquiera un movimiento de liberación sexual, sino una revolución moral destinada a cambiar la visión de las personas sobre la homosexualidad.”
10. El “matrimonio” homosexual ofende a Dios
Esta es la razón más importante. Siempre que se viola el orden moral natural establecido por Dios, se comete un pecado y se ofende a Dios. La “boda” homosexual hace exactamente eso. Así, quien profesa amar a Dios debe oponerse a él.
El matrimonio no es creación de ningún Estado. Por el contrario, fue establecido por Dios en el paraíso para nuestros primeros padres, Adán y Eva. Como leemos en el Libro del Génesis: “Dios creó al hombre a su imagen; lo creó a imagen de Dios, creó al hombre ya la mujer. Dios los bendijo: Fructificó, dijo él, y multiplicaos, llenó la tierra y la sometió “(Gen 1, 27-28).
El mismo fue enseñado por Nuestro Señor Jesucristo: “En el principio de la creación, Dios los hizo hombre y mujer. Por eso, dejará al hombre padre y madre y se unirá a su mujer “(Mc 10, 6-7).
El Génesis también enseña cómo Dios castigó a Sodoma y Gomorra, a causa del pecado de la homosexualidad: “El Señor hizo entonces caer sobre Sodoma y Gomorra una lluvia de azufre y de fuego, venida del Señor, del cielo. Y destruyó esas ciudades y toda la llanura, así como todos los habitantes de las ciudades y la vegetación del suelo “(Gen 19, 24-25).
Una posición de principios, no personal
Al escribir esta declaración, no tenemos ninguna intención de difamar o menospreciar a nadie. No nos mueve el odio personal contra ningún individuo. Al oponernos intelectualmente a individuos u organizaciones que promueven la agenda homosexual, nuestro único objetivo es defender el matrimonio tradicional, la familia, y los preciosos restos de la civilización cristiana.
Como católicos practicantes, estamos llenos de compasión y rezamos por aquellos que luchan contra la tentación implacable y violenta del pecado homosexual. Rezamos por aquellos que caen en el pecado homosexual a causa de la debilidad humana: que Dios los ayude con su gracia.
Somos conscientes de la enorme diferencia entre esas personas que luchan con sus debilidades y se esfuerzan por superarlas, y otros que transforman sus pecados en orgullo e intentan imponer su estilo de vida a la sociedad como un todo, en flagrante oposición a la moralidad cristiana tradicional y la ley natural. Sin embargo, rezamos por ellos también.
Rezamos también por los jueces, legisladores y funcionarios del gobierno que, de una forma u otra, toman medidas que favorecen la homosexualidad y el “matrimonio” homosexual. No juzgamos sus intenciones, disposiciones interiores, o motivaciones personales.
Rechazamos y condenamos cualquier forma de violencia. Simplemente ejercitamos nuestra libertad de hijos de Dios (Rom 8:21) y nuestros derechos constitucionales a la libertad de expresión y a la manifestación pública, de forma abierta, sin excusas o vergüenza de nuestra fe católica. Nos oponemos a argumentos con argumentos. A los argumentos a favor de la homosexualidad y del “matrimonio” entre personas del mismo sexo, respondemos con argumentos basados en la recta razón, en la ley natural y en la Divina Revelación.
En una declaración polémica como ésta, es posible que una u otra formulación pueda parecer excesiva o irónica. Esa no es nuestra intención.

Inglés original: 10 razones por las que el “matrimonio” homosexual es perjudicial y se debe evitar – Disponible en

http://www.tfpstudentaction.org/

 

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Pujante, fraternal y jerárquica: la Sociedad Orgánica – Honras a Nuestra Señora en la Ermita de la Imagen Peregrina de Fátima en Sañogasta

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El rol de la Iglesia en la sociedad – Regreso al Orden

19.05.2019

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Clarinadas – 2,5 millones de argentinos aguerridos en la Marcha por la Vida

25.03.2019

Contra la Revolución “verde”  freudo-marxista, abortista y destructora de la inocencia de los niños… Argentina marcha en defensa de la vida y dice ¡NO! al aborto – Bajo su manto, bendiciones de la Virgen Inmaculada de Luján, nuestra Reina y Patrona, y de las veneradas Imágenes patronales del Milagro, del Valle, de Itatí, de la Inmaculada […]

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